30 vuoden aikana, joina olen työskennellyt kirkon virassa puolet ja kunta/valtio/3-sektori -puolella, olen käynyt kolme eri pitkää kirkon erikoistumiskoulutusta. Sielunhoito on ollut olennainen osa kaikkia näitä koulutuksia. Ja kaikissa koulutuksissa olen ihmetellyt samaa: Miksi sielunhoitoa ei lähestytä kirkkomme omissa koulutuksissa teologiasta ja Raamatusta käsin. Esimerkiksi viikon mittainen koulutus “Raamatun runous psykologisen tiedon valossa” vaikka kirkossa sen kuuluisi kuulua “Psykologinen tieto Raamatun runouden valossa”. Raamatun ja sitten teologian tulisi olla ne silmälasit joilla ihmistä ja ihmistietoa tutkitaan. Ei päin vastoin.
Hyvän sielunhoitaja tulee olla keerygmaattinen sielunhoitaja, eli tuntea Raamattunsa, uskaltaa julistaa sitä ja elää ja opettaa Jumalan tahdon mukaan joka löytyy Raamatusta. Ja sitten tärkein asia: Tämä koskee ensinnäkin ja suurimmalta osin sielunhoitajaa itseään. Minun (sielunhoitajana) tulee lukea Raamattua ja pohtia jatkuvasti sitä, miten se minulle kulloinkin avautuu, mitä se kertoo minusta itsestäni luotuna ja Jumalalle rakkaana ihmisenä. Miksi toimin niin kuin toimin, silloin kun toimin tyhmästi tai silloin kun toimin tyhmästi: miksi olen välillä se ryöväri joka pilkkasi Jeesusta ja välillä se joka viimeisillä voimillaan kuiskaa “Muista minua valtakunnassasi”.
Sielunhoitajan vastassani ei ole oikeastaan lähimmäinen, vaan mitä hänen sanomansa herättää minussa. Miten hänen sanomansa asiat reflektoivat minussa ja itsessäni käyvässä taistelussa kahden ryövärin välillä. Se mitä sanon toiselle osapuolelle, sille joka avautuu minulle, ai tulisi olla koskaan jotakin joka sysää vastuun hänen sanomisistaan minulle tai jollekin kolmannelle osapuolelle. Eikä sen tulisi olla koskaan mitään jossa hän kokee sanomiseni ulkoiseksi pakoksi tai vaateeksi.
Sielunhoitajan viestin tulisi olla aina “Sinä kelpaat Jumalalle, Hän ei koskaan hylkää sinua. Hän on avannut Poikansa ylösnousemisella tulevaisuuden kanssaan, eikä mikään voi riistää sitä pois sinulta". Ja “Sinulla on lupa olla viemättä yhteiseen tulevaisuuteen asioita jotka eivät rakenna sitä”:
Aku Visala pohti masennuksesta kertovassa kirjassaan sitä, että on tunteita joihin ei ole lupa. Visala on väärässä teologisestikin. Kaikille tunteille on lupa. Mikään tunne ei erota meitä yhteisestä tulevaisuudesta Jumalan kanssa. Ei lopulta edes viha. Me emme vain saa antaa kaikkien tunteidemme määritellä olla viimeinen sana itsestämme, vaikka ne kertovatkin meille millaisia olemme tähän hetkeen asti ja miksi meissä herää jotakin kun jotakin sattuu ja tapahtuu. Tunteemme eivät ole objektiivinen kuvaus todellisuudesta. Ne ovat objektiivinen kuva siitä, miten olemme olleet itsemme tähän hetkeen asti. Miksi meissä herää jotakin, vaikkapa riemua lapsen hymystä tai toiselle itkua.
Kun kohtaan ihmisen jonka edessä edellä kirjoittamani resonoi positiivisesti, tulen kohdatuksi pastoraalisesti: Oivallan että minulla on mahdollisuus Jumalan valmistamaan tulevaisuuteen jossa en pelkää toisen kohtaamista, sillä mikään siellä ei voi lopullisesti erottaa meitä toisistamme, vaikka välillä suuttuisimmekin toisillemme. Sama pätee yhteisöön. Pastoraalinen yhteisö tekee tilaa tunteilleni, eikä hylkää minua niiden tähden, ei epäilyjeni, eikä uskoni. Pastoraalinen yhteisö antaa mahdollisuuden Jumalan tarkoittamaan yhteiseen tulevaisuuteen kanssaan. Se voi sanoa minulle että älä käyttäydy, mutta ei hylkää vaikka käyttäydynkin jos kannan vastuuni. Pastoraalinen yhteisö kutsuu minut syömään, vaikka se tietäisi että huomenna kavallan sen. Se antaa halullaan yhteisetä tulevaisuudesta minulle koko ajan uuden mahdollisuuden, niin kuin Jumalakin antaa luvatuilleen.
Tällaisen yhteisön tapaa harvoin. Kuten ihmisenkin. Mutta jokainen voi olla välillä itsensä näin. Yksilö ja yhteisö. Ja se on sielunhoidon ja pastoraalisuuden viesti. Ja about näin olen opettanut teologian ylioppilaille jo muutaman vuoden ajan. Katsotaan alkaako se kantaa joskus hedelmää.
D