Toisaalla tapahtuvan keskustelun seurauksena eksyin lukemaan tällaista artikkelia kuin Hegel and the Hermetic Tradition by Glenn Magee.
Hegelin maaginen ajattelu on tuttua Voegelinin tekemästä analyysistä. Se analyysi ei mene kovin pitkälle, ja en jaksanut asiaan silloin enempää perehtyä. Ajattelin tämän tekstin puhuvan vain suunnilleen samoista asioista.
Hegel has to be understood in terms of the theosophical Pietist tradition of Württemberg — he cannot be seen simply as a critic of Kant.
Kunnes törmäsin tuohon. Onko tämä teosofinen pietistinen traditio joku enemmänkin tunnettu juttu? Ja onko sillä jotain tekemistä sen pietismin kanssa, mitä harrastetaan vaikkapa Hausjärven Ryttylässä?
There is, however, one essential feature that I shall take as definitive of Hermeticism. Ernest Lee Tuveson, in his The Avatars of Thrice Greatest Hermes: An Approach to Romanticism suggests that Hermeticism constitutes a middle position between pantheism and the Judaeo-Christian conception of God. According to traditional Judaeo-Christian thought, God utterly transcends and is infinitely distant from creation. Furthermore, God is entirely self-sufficient and therefore did not have to create the world, and would have lost nothing if He had not created it. Thus the act of creation is essentially gratuitous and unmotivated. God creates out of sheer abundance, not out of need. This doctrine has proved dissatisfying and even disturbing to many, for it makes creation seem arbitrary and absurd. Pantheism, by contrast, so thoroughly involves the divine in the world that everything becomes God, even mud, hair, and dirt — which drains the divine of its exaltedness and sublimity. Thus, pantheism is equally dissatisfying.
Hermeticism is a middle position because it affirms both God’s transcendence of the world and his involvement in it. God is metaphysically distinct from the world, yet God needs the world to complete Himself. Thus the act of creation is not arbitrary or gratuitous, but necessary and rational.
Aivan sattumalta olen nyt myös pläräämässä Hislopin The Two Babylonsia. Katolistumiseni ei ole vaarassa, vaan kyse on vain vanhojen paperien hävittämisestä. Ja en voi hävittää niitä, ellen edes vähän vilkaise. No. Hislop selittää paljon siitä, että Babylonin perusti Nooan pojan Haamin poika Kuus. Ja ensimmäinen suuri kuningas maan päällä oli Kuusin poika Nimrod. Tässä Hermes katsotaan olevan sama henkilö kuin Kuus. Jos jotain nämä salaliittoteoriat häiritsevät, niin täytyy mainita, että tarkistin nimet Raamatusta.
En käsittele tätä modernin ihmisen tavoin, kuten luulen Hislopin käsittelevän, että kyse pitää olla jostain kirjaimellisista ja yksiselitteisistä faktoista. Kuus = Hermes voi hyvin olla myytti. Mutta myytti ei tarkoita epätotta kertomusta, vaan kertomusta jonkin alusta. Ja siinä ei ole keskeistä se, että onko jokin todella alkanut kerrotulla tavalla. Vaan se, että alkukertomuksen avulla on mahdollista ymmärtää, mikä ilmiö on yleensä ja mikä se on tällä hetkellä.
Käsittääkseni kaikenlaiset salaseurat, jopa siitä ilmeisimmästä ja eniten puhutusta alkaen, eli vapaamuurareista, ovat nimenomaan hermeettisiä yhteisöjä. Se ei tarkoita ilmatiiviisti suljettua, vaan tuota, mitä tuossa pidemmässä sitaatissa sanotaan.
Toistan keskeisimmän kohdan:
Furthermore, God is entirely self-sufficient and therefore did not have to create the world, and would have lost nothing if He had not created it. Thus the act of creation is essentially gratuitous and unmotivated. God creates out of sheer abundance, not out of need. This doctrine has proved dissatisfying and even disturbing to many, for it makes creation seem arbitrary and absurd.
Luominen ei ole mielivaltainen eikä absurdi. Mutta tämän käsittääkseen pitää käsittää estetiikan merkitys metafysiikassa. Ilman estetiikkaa käy juuri tuolla tavalla, että ensin luomakunnasta tulee mielivaltainen ja absurdi. Ja sen jälkeen tämä mielivaltaisuus tai absurdius tulee houkuttelevaksi torjua tai ratkaista jonkin hermeettisen tradition avulla.
Olen ajat sitten päässyt yli tarpeestani vain puhtaasti mätkiä luterilaisuutta. Tai no, jokainen voi olla minulle tuomari tässä. Mutta kun kaikki on lopulta sanottu, niin minua eniten kiinnostaa sellainen kysymys kuin että onko luterilaisuudella tai sen aatteellisella synty-ympäristöllä hermeettisiä piirteitä? Tai jos ei, niin sama vastakkaisesta suunnasta, eli tekeekö se tilaa tai tilauksen hermeettisille traditioille?
Tässä kontekstissa tällainen tapahtuma kuin Vuorisaarna ja henkinen kasvu -seminaari, su 6.5.2018 klo 9.30–17.30 | Kulttuurikeskus Sofia saa minut vähän miettimään, että mitäköhän jotkut ovat oikein ajatelleet?