Luterilainen sola scriptura

Tämä juuri on ekumeenisesti oleellista: Luterilaisille silmä ja kuva ovat alisteisia korvalle ja sanalle niin kuin Raamattu traditiolle. Kuitenkin kirkkoni on sanan ja kuvan kirkko. Ortodokseille silmä ja kuva ovat tasavertaisia korvalle ja sanalle “mutually revelatory”. Ortodoksinen kirkko on sekä sanan että kuvan kirkko. Taustalla on heprealaisen ja kreikkalaisen (platonismin) välinen ero: edellinen korostaa sanaa (kuten Luther ja luterilaisuus), jälkimmäinen kuvaa, tai tarkemmin sanottuna silmää tärkeimpänä aistina.

Viisas huomaa, kuinka kaikki ihmisen aistit, ainakin viisi perusaistia, ottavat pelastuksen vastaan. Siis jopa nenä. Raamattumme ja liturgiamme huomaa iloisesti tämän nykyajan korostuksen aistillisuuteen. Mistä pääsemmekin mystiikkaan…

1 tykkäys

Tätä minäkin ajattelin, siis ruumiillisuutta.

D

Ortodokseille ne ovat uskonnollisia maalauksia, ja eihän niitä kukaan pitäisikään ikoneina.

1 tykkäys

Onko ikonien tyyli määritelty opillisesti? Kirkolliskokouksethan (ekumeeniset) eivät niin tee.

Tuo ikonirevivalisti on hyvä sana. Pitääkö ikonin olla tietyntyylinen ollakseen ikoni. Eikö käyttötarkoitus riitä?

D

Taidan hommata jostain Lutherin kuvan ikonikseni seinälle. Se olisi kähee! Onhan mulla hänen kuvansa jo joissain kirjojeni kansissa, mutta seinällä tauluna…oh jeah!:rofl:

2 tykkäystä

Minulla on Lutherin kuva kahvimukissa. Ja silmälasien pyyhintäliinassa.

D

2 tykkäystä

Jossain ort. tai kat. haastattelussa mainittiin juuri hieman huvittavana sokeutena reformoiduilla se, että kun kirkot oli saatu tyhjiksi kuvista ja pyhien rukoilu ja muistelu palveluksissa lopetettu, niin eipä kulunut kauaa kun alettiin kirkkoon pystyttää patsaita itse reformaattoreista!

Lutheriakin muistan muistellun melkoisen väräjävin äänin ja pyhimysmäisin ilmaisuin, Kallis Oppi-isämme…

Heistä tuli siis jonkinlaisia korvikkeita ikoneissa kuvatuille pyhille.

1 tykkäys

Luulen että Luther arvostaisi kuvaa kahvikupissa enemmän kuin kirkon seinällä. Suinä on sitä arjen kristillisyyttä.

Mutta esikuva silti. Esikuva siitä, että vähemmänkin hurskas on ihan ok.

D

4 tykkäystä

Muistaakseni joissakin patristisissa teksteissä ( Krystomos? ) sanotaan, että kun pakanuudesta käännyttiin kristinuskoon ja pakanat halusivat tehdä patsaita Neitsyt Marian ja pyhistä se piti sallia. Näin ollen patsaatkin olisivat kuuluneet alusta, varhaisesta lähtien kuvaan mukaan.
Samalla tavalla kuin apostolinen uskontunnustuksessa ei sisänsä ole mitään väärää ja ortodoksikin voi sen allekirjoittaa, sitä vain ei käytetä kirkon liturgiassa.

Patsaat ovat ortodoksisessa kirkossa kiellettyjä. Seitsemäs ekumeeninen kirkolliskokous on näin päättänyt. Kuvanveistotaidetta edustavat vain reliefi-ikonit. Lännen kirkossa, jossa ei kanoneja noudatettu (ja kanoninen lakikin on pantu uusiksi) ruvettiin käyttämään patsaita joskus keskiajallla. Ne oli maalattu kirkkailla väreillä. Patsaissa on se vika, että ne ovat liian realistisia. Mielestäni liian realistisia ovat myös 1800-luvun akateemiseen tyyliin maalatut öljyväri-ikonit.

Maksimos Tunnustaja sanoi, mikään asia sinänsä ei ole paha. Oliko sinulla tuo tarkka kirkolliskokouksen tekstilähde. En tunne tuota patsaiden historiaa koska niitä ruvettiin kristikunnassa tuottamaan.

Venäläinen teologi Jevgeni Trubetskoi: “Me emme katso ikonia, vaan ikoni katsoo meitä.”

Ikonitietoa katekumeeneille

Eri aikakausina eri kulttuureissa työskennelleiden ikonimaalarien keskuudessa on syntynyt vuosisatojen mittaan monenlaisia tyylisuuntia ja työskentelytekniikoita. Ikonin pohjana käytetään yleensä puuta, mutta se voidaan maalata myös lasiin tai freskoksi seinäpinnalle. Ikonin voi valmistaa mosaiikkitekniikalla tai kaivertaa kiveen tai metalliin. Edustaapa ikoni mitä aikakautta tai tekniikkaa tahansa, sen erottaa kuitenkin verrattain helposti muista ikonia muistuttavista uskonnollisista kuvista. Kuvaustapaan liittyvien tunnusmerkkien lisäksi yksi ikonin keskeisimmistä ominaispiirteistä on se, että siihen on aina merkitty, ketä pyhää tai mitä pyhää tapahtumaa ikoni esittää. Ikoniin kuvatuilla pyhillä on myös aina sädekehä. Ikonia ei perinteisesti signeerata.

Mikä on ikoni?

”Minkä sana ilmoittaa korvalle, sen maalaus näyttää hiljaa kuvana.” (Basileios Suuri)
Ikoni (kreik. eikon = ’kuva’) on ortodoksiseen jumalanpalveluselämään liittyvä kuva. Se voi esittää Kristusta, Jumalanäitiä, pyhää ihmistä, enkeliä tai jotakin kirkkovuoden juhla-aihetta.
Ikonit ilmaisevat ortodoksisen kirkon oppia kuvan keinoin. Niitä pidetään yhtä tärkeinä kuin evankeliumitekstejä. Koska kuvien on noudatettava kirkon opetusta, niiden tekemistä säätelevät lukuisat säännöt. Aiheet periytyvät varhaiskirkon ajoilta, vanhimmat liki kahden tuhannen vuoden takaa.
Ikonin tärkeä tehtävä on auttaa keskittymään rukoukseen. Ikoneja ei palvota, mutta niitä kunnioitetaan niihin kuvattujen pyhien takia. Ikoneja käytetään sekä kirkoissa että kodeissa.

Wikipedia

Ikoni ei ole perinteinen taide-esine, kuten esimerkiksi taulu, vaan se on uskonnon harjoittamiseen käytettävä esine. Ikonit ovat väreihin puettua teologiaa. Ne välittävät ortodoksista uskonoppia ja sanomaa rukoilijalle tai katsojalleen siinä missä kirjoitettu sanakin. Ortodoksikirkossa ikoneista koostuvaa alttariseinää kutsutaan ikonostaasiksi.

Oppimateriaali

Mikä tahansa kirkkoaiheinen henkilökuva ei ole ikoni. Ikonia ei voi maalata oman taiteellisen tulkinnan mukaisesti, koska silloin erottaisiin alkukuvasta. Ikonin maalaamista säätelevät tietyt periaatteet ja säännöt. Niissä on määritelty tarkkaan, miten joku henkilö tai tapahtuma tulee kuvata. Pyhiä ihmisiä esittävistä ikoneista voi tunnistaa sääntöjen perusteella, milloin kyseessä on marttyyri, munkki tai piispa. Sen sijaan eri ikonikoulukuntien värimaailmassa voi olla poikkeuksia. Ikoneja voi maalata, kun tuntee kirkon opetukset ja ikoneiden esitystavan.

1 tykkäys

En minäkään löytänyt patsaskieltoa seitsemännen ekumeenisen kokouksen päätöksistä. Enkä mainintaa liiasta realistisuudesta.

D

Pyhä Nikodemos Athokselainen: Pyhästä ja ekumeenisesta seitsemännestä synodista

Esipuhe. Toista on idoli (epäjumalankuva, eidolon), toista patsas (agalma) ja toista ikoni (eikon). Idoli eroaa ikonista siinä, että ikoni on todellisen asian ja alkukuvan kaltaisuus, mutta idoli valheellisen ja olemattoman asian ja alkukuvan kaltaisuus, Origeneksen ja Theodoretoksen mukaan, jollaisia olivat helleenien valheellisten ja olemattomien jumalien idolit.

Patsaiksi (agalmata) ja veistoksiksi (glypta) ja ylimalkaan kuvapatsaiksi (andriantas) sanomme niitä kuvia, jotka käsittävät kuvatun koko ruumiin. Tätä kuvalajia eli patsaita katolinen kirkko ei kumarra, ei edes valmista monesta syystä:

  1. siksi, että tässä määritelmässään (horos) tämä synodi sanoo, että ikonit valmistetaan väreistä, mosaiikista ja muusta sopivasta aineesta (nimittäin kullasta, hopeasta ja muista metalleista, niin kuin Amorioksen Theodosios sanoi tämän synodin neljännessä praksiksessa), pyhiin astioihin ja vaatteisiin, eli peitteisiin ja liinoihin, seinille ja laudoille, taloihin ja teille, mutta ei ole mainintaakaan veistoksen tai kuvapatsaan tekemisestä, joten tätä horosta on pidettävä veistokset kieltävänä;

  2. siksi, etteivät ne kirjeet, joita patriarkat kirjoittivat toisilleen ja kuninkaille, eikä paavi Gregorioksen kirje Germanokselle eikä paavi Adrianoksen kirje tälle synodille, eivätkä puheet ja luennot, joita piispat ja munkit pitivät kaikissa tämän synodin kahdeksassa praksiksessa, viittaakaan veistoksiin ja kuvapatsaisiin. Mutta kuvainraastajienkin synodit, etenkin se, joka Kopronymoksen aikana kokoontui Blakhernaissa, kirjoittaessaan pyhiä ikoneita vastaan, puhuvat vain väritöistä ja maalauksista, eivät koskaan veistoksista tai kuvapatsaista. Kuvainraastajat eivät varmasti olisi vaienneet niistä, jos sellaisia olisi ollut, vaan olisivat kirjoittaneet syyttääkseen ortodokseja entistäkin enemmän;

  3. siksi, että vaikka verenvuototautinen nainen tekikin Kristuksen vaskipatsaan kiitokseksi ja sen ihmeen ja hyvän teon muistoksi, jonka Kristus hänelle teki, ja pystytti sen Paneakseen, ja sen juurelta kasvoi jokin yrtti, joka paransi erilaisia sairauksia, ja Maksimos, joka oli kuninkaana ennen suurta Konstantinosta, murskasi sen ja otti metallin, niin kuin sanotaan, tai luopio Julianos pani sen paikalle Zeuksen patsaan, niin kuin joku anonyymi sanoo, niin, vaikka verenvuototautinen tekikin tämän kuvapatsaan (jonka kristityt ottivat kirkkoon ja kunnioittivat sitä ja menivät sitä katsomaan rakkaudesta alkukuvaan, kuten areiolainen Filostorgios kertoo), siitä huolimatta tämä verenvuototautisen teko tapahtui Jumalan myöntymyksestä, kun Hän hyvyydessään sen hyväksyi mukautuen naisen epätäydelliseen tietoon, ja oli kysymys ei evankeliumin armon vaan vanhan Lain mukaisuudesta, niin kuin paavi Gregorios II sanoo kirjoittaessaan pyhälle Germanokselle (olihan vanhalla Lailla kaksi kerubia, jotka olivat kultaisia veistoksia ja kuvapatsaita, joilla oli kuvattujen enkelivoimien koko ruumis, Exoduksen [2. Moos. 37. luvun] mukaisesti, ja tuntemattoman selittäjän mukaan härän kasvot, kun ne kumarsivat liitonarkkua, ja tämän kumarruksen kautta erottivat israelilaiset egyptiläisten epäjumalanpalvonnasta, koska egyptiläiset kumarsivat härkää. Näinhän juutalaiset oppivat, että jos kerran härkä kumartaa arkkua, niin egyptiläiset tekevät pahoin kumartaessaan härkää jumalana).

Veistosten ja kuvapatsaitten pystyttäminen ei ollut vain vanhan Lain, vaan helleenienkin tapana, kuten pyhä Germanos kirjoittaa Klaudiupoliksen Thomakselle kirjeessä, joka on tämän synodin neljännessä praksiksessa, näin sanoen: ”Selvästikin Vapahtaja alentui omassa armossaan naisen uskon tasolle ja osoitti, niin kuin jo ennenkin meille on ilmoitettu, ettei tekoja sellaisinaan oteta huomioon, vaan tutkitaan tekijän tarkoitus – – ja vielä: emme tarkoita tällä, että meidän pitäisi tehdä vaskipatsaita, vaan vain sitä, että kun Herra ei hylännyt pakanallista tapaa, vaan salli siten julistaa pitkähkön ajan hyvyytensä ihmetekoa, ei ole oikein (hosion) rähistä meillä vallitsevan jalomman tavan takia.”

Huomaat tästä kolme asiaa: ensinnäkin, että Kristuksen patsaan pystyttäminen oli pakanallinen tapa, vaikka Herra hetkeksi hyväksyi sen myötämielisyydessään; toiseksi, että patsaita ei pidä tehdä; ja kolmanneksi, että on jalompaa ja kunniallisempaa piirtää kunniallisia ikoneita väreillä. Jo aikaisemmin sama pyhä sanoi, että patsaasta kertova Eusebios kertoo, että apostolien Pietarin ja Paavalin ja itsensä Kristuksen ikonit olivat säilyneet värikuvina – – myös kuudennen 82 [Trullon synodin kanoni 82] sanoo, että meidän on pantava evankeliumin armo lain kuvan edelle ja esitettävä ikoneissa Kristuksen inhimillinen muoto vanhan karitsan sijasta värikuvana.

Kaikesta sanotusta käy ilmi, että länsimaalaiset tekevät vastoin tämän pyhän ja ekumeenisen seitsemännen synodin horosta ja kirkon traditiota, kun tekevät veistoksia ja kuvapatsaita ja pystyttävät niitä kirkkoihinsa.

Ylempänä sanoimme, että patsaiksi ja kuvapatsaiksi ja veistoksiksi sanotaan niitä, jotka käsittävät kuvatun koko ruumiin, mutta niitä, jotka eivät käsitä koko ruumista vaan vain kohoavat tasaisesta pinnasta, ei sanota kuvapatsaiksi tai veistoksiksi vaan pyhiksi ikoneiksi, jollaisia on muotoiltu pyhiin astioihin, jumalallisiin evankeliumeihin ja muihin pyhiin kirjoihin, kalliisiin hopea- ja kultaristeihin, Dositeoksen mukaan (Dodekabibloksen sivu 656), ja niihin luetaan myös vahaan valettu ikoni (kerokhytos eikon), joka sekin kohoaa tasaisesta pinnasta huomattavasti ja josta jumalallinen Krysostomos sanoo (puheessa siitä, että Vanhan ja Uuden testamentin lainsäätäjä on yksi, ja papin vaatteesta, jonka alku on Kristuksen Valtakunnan evankeliumia): ”Minä olen ihastunut jumalisuuden tähden myös vahaan valettuun piirrokseen. Olenhan ikonissa nähnyt, kuinka enkeli karkottaa barbaarijoukkoja. Olen nähnyt barbaarikansat poljettuina, jolloin Daavidin sanat ovat toteutuneet (Ps. 72/73:20): niin Sinä, Herra, kun heräjät, heidän valhekuvansa hylkäät.” Nykykäännös: ”– – kuin unikuva, joka herätessä katoaa.”

Tällaisen vahaan valetun ikonin hyväksyy myös Oikumenios selityksessään heprealaiskirjeeseen. Niin myös Antiokian Anastasios kirjoittaessaan Bostran piispalle Symeonille sanoo: ”vaikka ei ikoni olekaan mitään muuta kuin puuta ja vahaan sekoitettuja värejä”. Näihin ikoneihin luetaan myös sellaisen ikonit, jotka veistetään puisiin risteihin ja enkolpioneihin. Kyllähän nekin kohoavat tasaisesta pinnasta, mutta ne eivät käsitä kuvatun koko ruumista. Syy siihen, että patsaita ei kumarreta (paitsi lain noudattamiseksi ja tavan mukaisesti), on luullakseni se, että kun niitä koskettelee, ja ne käsittävät kuvatun koko ruumiin ja jäsenet, ne eivät enää tunnu olevan ikoneita, vaan itse alkukuvia. Jotkut sanovat, että Kristuksen kirkko hylkäsi patsaat siksi, että välttäisi kertakaikkiaan idolien kaltaisuuden. Idolithan ovat täysin veistettyjä patsaita, joita voi kosketella joka puolelta.

(Tekstin laatija pyhä Nikodemos Athokselainen kuoli 1809, ja hänen muistopäiväänsä vietetään heinäkuun 14. päivänä. Suomentanut Johannes Seppälä. Julkaistu Ikonimaalari-lehdessä 3/2001 s. 14–15. Alaviitteet jätetty pois.)

1 tykkäys

Kiitos Filonilla! Idea on siinä, että pyhien ja ihmisten ja tapahtumien kuvaaminen hyväksytään kirkossa tietyin rajoituksin. Ennen ikoniriitaa saattoi kirkossa olla täysplastisia pyhiä ihmisiä kuvaavia veistoksia, mutta ei sen jälkeen enää.

Ja se ekumeenisen kokouksen patsaskielto on missä?

D

Voiko realistisuutta olla jotenkin liikaa? Eikö realistisuus ole juuri kaltaisuutta? Mitä vikaa realismissa on? Tarkoittanet varmaan, että ko. kuvat ovat kadottaneet raittiin tasapainon maallisen ja hengellisen välillä kallistuen liikaa edelliseen. Siten kuviin tulee esimerkiksi varjoja ja Jeesus näyttää (liikaa) tavalliselta ihmiseltä, eikä (tarpeeksi) Jumalan Pojalta. Tämä on huonoa kuvateologiaa, sillä ikonit ovat juuri tuonpuoleisia ja ikuisia, kutsuen meitäkin askeesin kautta saavutettavaan pelastukseen.

Lossky aloittaa luvun “Kuvan teologia” (VII) sanomalla (A l’image et a la ressemblance de Dieu, 123):

Kuvan hetki Jumalan ja ihmisen tuntemisessa on niin tärkeä kristilliselle ajattelulle, että hyvällä syyllä, uskomme, voidaan puhua “kuvan teologiasta” Uudessa Testamentissa tai yhdellä jos toisella kristillisellä kirjoittajalla ilman, että on vaarana liikaa korostaa toissijaista opillista elementtiä.”

Hän lähtee Uudesta Testamentista ja käsittelee eroa, joka on kristityillä ja uusplatonisteilla. Jos ikoniteologia on uusplatonistista, niin se ei ole kristillistä, sillä uusplatonismi ei ole kristillistä - näin siis jos puhutaan kokonaisuuksista. Voisitko selventää, mitä tarkoitat, missä suhteessa puhut asiasta? Nimittäin on yksi asia puhua uusplatonistisesta sikäli kuin tarkoitetaan jotakin uusplatonismin piirrettä (jonka uusplatonismi voi jakaa vaikka tuhannen muun käsityksen kanssa), ja toinen asia puhua uusplatonistisesta sikäli kuin tarkoitetaan sitä, että jokin asia on omaksuttu johonkin uusplatonismista.

Kysymys tietenkin palautuu lopulta siihen, että meneekö ikoniteologia, jossain kohden vikaan. Ja jos menee, niin missä ja miksi. Näkemystä tästä asiasta ohjaavat tietenkin kriitikon omat episteemiset lähtökohdat.

Mitä tulee aisteihin tiedon lähteenä, niin Raamatusta näön ja kuulon suhteesta löytyy mm. tällaisia helmiä:

Ja Sana tuli lihaksi ja asui meidän keskellämme, ja me katselimme hänen kirkkauttansa, senkaltaista kirkkautta, kuin ainokaisella Pojalla on Isältä; ja hän oli täynnä armoa ja totuutta. (Joh. 1:14)

Katso, kaikkea tätä on silmäni nähnyt, korvani kuullut ja sitä tarkannut. (Job. 13:1, Jobin puhetta)

Korvakuulolta vain olin sinusta kuullut, mutta nyt on silmäni sinut nähnyt. (Job. 42:6)

Niin Mooses teki vaskikäärmeen ja pani sen tangon päähän; jos ketä käärmeet sitten purivat ja tämä katsoi vaskikäärmeeseen, niin hän jäi eloon. (4. Moos. 21:9)

Kuvan suhde alkukuvaan on juuri olennaista ja ekumeenisesti merkittävää, sillä luterilaisuudessa ei ole tällaista ymmärrystä hengellisistä kuvista. Tämä on minusta kaikkein mielenkiintoinen kysymys, mihin yritän hahmottaa jotain vastausta väitöskirjassani: kuinka tuo kaltaisuus alkukuvan kanssa saavutetaan? Taustalla on käsittääkseni ajatus siitä, että me tiedämme, miltä Jeesus (ja pyhät ja enkelit) näyttää. Tämän tiedämme tradition takia eli koska Jeesus teki kuvan kasvoistaan ja koska Luukas maalasi Jeesuksen. Tästä seurannee jokseenkin tyly johtopäätös Edelfeltin, Caravaggion yms. maalamiin Jeesus-kuviin: ne ovat idoleita, sillä ne eivät saavuta kaltaisuutta. Ontologisesti nämä kuvat ovat kuin konsekroimaton ehtoollisleipä: niissä ei ole Kristusta.

2 tykkäystä