Sen voisi sanoa ehkä niin, että luterilainen ei ole tietoisesti valinnut sitä metafysiikkaa, minkä valossa hän uskoo. Lutherin teksteistä ja Gillespien Lutheria koskevasta luvusta saa käsityksen, että Luther uskoi totaaliseen predestinaatioon. Eikä uskonut Raamatun olevan sillä tavalla ymmärrettävää tekstiä kuin jokainen luterilainen herätysliikkeissä tänä päivänä siitä ajattelee. Että se koostuu (mieluiten jokaisen lukijan äidinkielellä esitetyistä) propositioista eli väitelauseista. Vaan että Raamatun tekstin tarkoitus oli vain välittää yliluonnollinen kipinä ihmiseen, vähän kuin luonnollinen kipinä välitetään bensahöyryihin ja sitten leimahtaa.
Mielestäni se, että luterilainen ei ymmärrä omaa ajatteluaan, eikä osaa artikuloida sitä muulla kuin joko hyvin subjektiivisella (“se on sitä, että eletään päivästä päivään”) tai hyvin idealistisella tasolla (“se on sitä, että katsotaan Kristukseen”), pitää täysin paikkansa. Kun luen Gillespietä tai luen Garrigou-Lagrangen Clarity and Obscurityä, niin en yksinkertaisesti ole nähnyt enkä kuullut saman tyyppistä tai tasoista ajattelua niin luterilaisilta papeilta kuin maallikoiltakaan.
Kuka tahansa luterilainen voi ymmärtää kaiken sen minkä minäkin. Kyse ei ole mistään salatiedosta. Esimerkiksi Garrigou-Lagrangen kirjat löytyvät kun googlettaa. Ainakaan tuossa yhdessä ei edes mainosteta katolista teologiaa niinkään kuin lähdetään määrittelemään, että mitä on tieto tai mitä on viisaus. Tai, kuten kirjan nimikin sanoo, että mitä on selkeys ja epäselvyys. Myös sen, että epäselvyyttä on kahta laatua. Toinen riippuu ihmisen tiedon todellisista rajoista. Toinen riippuu tyhmyydestä, epärehellisyydestä tai laiskuudesta.
Yksi keskeinen ero toki on. Sen tietää Gillespien kirjasta kun lukee Descartesia koskevan luvun. Ihminen valitsee tiedolliseksi lähtökohdakseen, tietoisesti tai tietämättään, yhden kahdesta mahdollisesta: Joko sen, että kaikkeus on rationaalinen (eli tavoitettavissa tiedon kautta). Tai sen, että kaikkeus on volitionaalinen (eli tavoitettavissa tahdon kautta).
Minusta näyttää siltä, että ainoastaan katolinen traditio pitää kiinni siitä, että kaikkeus on rationaalinen. Kaikki muut ajattelutavat ja aatesuunnat joko tietoisesti tai sitä ymmärtämättä tarkastelevat kaikkeutta pitäen tahtoa lähtökohtana. Tässä on vielä sellainen erikoinen juttu, että jos nominalistista tapaa tarkastelee itsenään, niin päätyy siihen tapaan ajatella, jossa ihmisen tunteet, tahto ja mielikuvitus ovat kaiken totuuden ja tietämisen perusta kyseiselle yksilölle. Ihmisellä voi olla myös “kovia” tunteita, joista seuraa esimerkiksi Raamatun lukeminen “lakihenkiseen” tapaan. Tässä sitä “kovuutta” ajatellaan jonkinlaisena rationaalisuuden tai objektiivisuuden korvikkeena, vaikka ei se sitä oikeasti ole.
Jos realistista tapaa tarkastelee itsenään, niin silloin väite on, että kaikkeus on täynnä asioita, joita ihminen voi aivan oikeasti oppia ja käsittää. Tässä ei ole kyse siitä, että ihmisen pitäisi siihen kyetäkseen olla jotenkin huippuälykäs tai akateemisesti koulutettu. Garrigou-Lagrangen käyttämät käsitteet eivät edellytä, että pitäisi olla tekemässä uraa filosofina.
Ongelma tulee siinä, jos realistista tapaa tarkastelee nominalistisen tavan ehdoilla. Silloin ei oikeasti pidetä maailmaa ja todellisuutta mahdollisena käsittää, vaan oikea käsittäminen sekoitetaan tunteeseen käsittämisestä tai käsittämisen tahtomiseen.
Tässä on ehkä joku erikoinen ajatusvirhe. Joku saattaa kuvitella, että ajatus todellisuudesta rationaalisena on yksinomaan katolisen tradition juttu. Josta seuraa se, että kaikki, mitä minä esittelen täällä oikeana tapana tai parempana tapana ajatella tai yleensä tapana ajatella mitään, on juuri katolista ajattelua.
En minä ole esittänyt, siis ainakaan tarkoittanut esittää, valmiina johtopäätöksenä, että järjen käyttö on katolista ja irrationaalisuus on luterilaista. Haluaisin nähdä nimenomaan luterilaista järjen käyttöä, mutta esimerkiksi Waltherilta tulee juuri sellaista stoalaista fanatismia kuin Lutheriltakin. Ainoa uusi asia on, että nyt se on alkanut harrastaa tuollaista matalaotsaista ilkeilyä sen seassa.
En oleta. Tarkoitan nimenomaan erottaa teoreetisen pohjan ja käytännön toteutuksen toisistaan. Uskon, että katolisessa traditiossa on teoreettinen pohja, jonka kautta on mahdollista käsittää suunnilleen kaikki, mikä on inhimillisesti mahdollista käsittää hengellisistä asioista. En usko, että usko on jotain, mikä kerrasta humautetaan tai väläytetään ihmiselle. Enkä usko, että se on jotain, minkä ihminen filosofisesti järkeilee jostain perusajatuksesta.
Uskon, että se on Jumalan lahja. Ja samaan aikaan, että sen lahjan voi saada vain, mikäli on omalla tahollaan siihen valmis ja avoin. Siis tarkoittaa ihan rukousta ja paastoa ja synnin välttämistä. Ei vain sitä, että kun mitään ei tapahdu, ettei vapaaehtoisesti lähde etsimään kovia huumeita, villejä naisia ja virkistävää katutappelua. Vaan sitä, että kun kohtaa jonkun ärsyttävän tyypin tai harmillisen takaiskun tai yllättävän houkutuksen, että silti välttyy tekemästä syntiä.
Jos teoreettinen pohja on vajaa tai ohut, niin silloin siitä seuraa se käytännön toteutus mikä seuraa. Joka tarkoittaa sitä, että mikä ikinä se käytännön toteutus on, niin sitä ei ole mitään syytä eikä aihetta kritisoida, koska se kritiikki on vain mielipiteitä. Eikä mitään selkeää tai tunnettua pohjaa tai suuntaa ole, minkä avulla sitä voisi parantaa. Edes omalla kohdallaan. Ilman tietoa on kaikessa kyse vain tahdonvoimasta ja sen kanavoimisesta. Eräällä tavalla nämä luterilaisessa kirkossa ja viidesläisyydessä uutuutena olevat ryhmäjutut ja johtajuusjutut ovat tällaista tahdonvoimalla leikkimistä. Kun se ikiaikainen luterilainen viisaus on ollut, että ihmisellä ei hengellisessä elämässä ole sen enempää tietoa kuin tahdonvoimaa.
Tässä menee ehkä sekaisin se, että minkä kirkon opetuksesta ja kenen tavasta tuntea Raamattua on kyse. Jokainen viitatkoon omaan tietoonsa. Minulta todella puuttuu se ekumeeninen mentaliteetti, että ensin sovitaan, että tiedetään samat asiat ja että ollaan samaa mieltä, ja sitten jos jaksetaan ja viitsitään, niin aletaan miettiä, että mitäs me oikeasti tiedetäänkään tai mistäs me voidaan olla samaa mieltä.
En ole tuosta vakaasti mitään mieltä. Mutta olen vakaasti sitä mieltä, että jos luterilaisuudessa ei ilmiselvästi ole mitään metafysiikkaa, siis rationaalista käsitystä näiden asioiden yhteydestä, siitä ei kyselemälläkään löydä mitään sellaista, sen kannattajat levittelevät käsiään tai puhuvat päälle tai vaihtavat aihetta tai ilmaisevat turhautumista tai kokevat epäreiluutta kun heille yrittää asiaa esitellä ja saada heitä ottamaan kantaa siihen eikä sen ohi, niin minulla ei ole mitään syytä luovuttaa ja sanoa, että asia kunnossa.
On toisaalta toisaalla yksi keskustelu, jossa yksi luterilainen innokkaasti esittelee jotain ekumeenisia luterilaisia näkemyksiä ja julistaa ne yhtä hyviksi tai paremmiksi tai oikeastaan samoiksi kuin katoliset näkemykset. Perusteluna se, mikä on yksilön kannalta yksilön tilanteessa kohtuullista tai järkevää. Hän itse asetti vastakkain omakohtaisen ajattelun ja uskomisen niin kuin kirkko opettaa.
Kommentoin siihen, että on olemassa vaara, että yksilö otetaan lähtökohdaksi. Vastaukseksi tuli kysymys, että tarkoittaako omakohtainen ajatteleminen aina sitä, että ottaa itsensä lähtökohdaksi?
Hoksasin hetken miettimällä, että hän haluaa minun perääntyvän jostain, mitä en oikeasti sanonut (eli aina), jotta näyttäisi siltä, että samalla peräännyn myös siitä, mitä oikeasti sanoin (että on sellainen vaara).
Se vaara on tuossa tilanteessa mielestäni kirkkaasti toteutunut.
Sen toteutuminen tai toteutumatta jääminen ei ole kiinni siitä, että yksilö tahtoo tai jättää tahtomatta sen toteutumista. Vaan siitä, että sen välttämiseen tarvitaan tietyt tiedolliset eväät. Tai oikeastaan se perusajatus, että ihmisen pitäisi ojentautua siitä käsin, mikä hänestä riippumatta pitää paikkansa. Ei siitä käsin, mikä hänelle itselleen tai jopa jollekin hypoteettiselle henkilölle vaikuttaa kohtuulliselta tai järkevältä.
Luterilainen teologia, kuten myös Vatikaani II:n ajattelu, oikaisee tämän eron sillä tavalla, että se väittää uskon tulevan ihmisen sisään tai kumpuavan ihmisen sisältä sillä tavalla, että tällaista eroa ei tarvitse tehdä. Ihminen voi aina ojentautua sisimpäänsä ja löytää sieltä kaiken totuuden, johtuen jostain Jumalan teosta tai luomisen tosiasiasta tai jotain sinne päin, koska ovathan Raamatun sana ja Pyhä Henki siellä?
Oikeasti tuo vastakysymys ei loppunut ajatuksella tiedosta, että ottaa itsensä lähtökohdaksi, vaan ajatuksella tahdonvoimasta, että asettaa itsensä kaiken yläpuolelle. Eli tarkoitin tehdä toteamuksen tietoa koskevasta vaarasta tai mahdollisuudesta, ja hän käänsi niin, että olen syyttänyt häntä pahasta tahdosta. Josta minun siis pitäisi vielä toisena asiana kai jotenkin perääntyä.
Koko katolinen traditio on siis talletus siitä, mitä ihmiset ovat oppineet ja voineet oppia ja merkinneet talteen siitä, kun ovat ojentautuneet itsestään ulospäin ja tahtoneet käsittää todellisuudesta, niin hengellisestä kuin muustakin, kaiken tarpeellisen ja mahdollisen. Siihen ei pääse käsiksi muuten kuin ajattelemalla. Uskoa niin kuin kirkko opettaa (siis traditiossa ennen vuotta 1958) ja ajatella itse ovat sama asia. Oikeastaan niin, että kirkon opetuksen uskominen on vaikeinta, parasta ja hienointa itse ajattelemista.
Luterilainen ajatus on, että Pyhä Henki tulee ihmiseen kerrasta, ja sitten ihmisellä on hengellinen valmius kokonaan sisällään. Jos kirkon opetuksen uskomisen ottaa samanlaisena virtuaalisena könttinä, mihin tarvitsee vain viitata, jotenkin sokeasti, että tuo on mun mielivaltainen, valittu identiteetti, niin ei se tietenkään kuulosta kovin suurelta itse ajattelemiselta. Joku jossain on omasta mielestään syntynyt homona ja joku jossain omasta mielestään uskoo kirkon opetuksen.
Sillä muista aina, että minne ikinä sinä menet, niin siellä sinä olet.
Siltä varalta, että se ei muuten olisi selvää, niin minun täytyy sanoa, että tuollaiset toteamukset, minkä laitoit tuohon, antavat tästä asian selviämisestä aika toivottoman kuvan. Ja tekevät koko keskustelusta jokseenkin yhtä mahdotonta kuin se on aina ollut.
En minä sano, että minulla on mikään valta tai oikeus pakottaa ketään käsittämään mitään tai olemaan mitään mieltä.
Mutta sen enempää ei sinulla ole mitään valtaa tai oikeutta ajatella, että voit käydä jotain väsytystaistelua tai puhua päälle tai vuorotellen esittää, että a) haluat päästä perille ajattelun eroavuuden luonteesta ja sisällöstä, b) et kykene koska pidät sitä liian vaikeana, c) epätodellisena ja ehkä turhana tai d) minä olen ikävä ihminen, joka ilmaisee itseään huonosti ja e) olet täysin tyytyväinen vaikka et ymmärtäisi koko asiasta mitään.
Ja jotenkin esittää, että tällä perusteella minä olen jotenkin väärässä tai vika on minussa tai koko asiaa ei oikeasti ole olemassa.
Jos ottaisin teoriaksi sen, että luterilaisuus on pohjimmiltaan sentimentaalinen lähestymistapa uskoon, niin sinun ja Waltherin tekstit olisivat aivan mahtavaa havaintoaineistoa. Voisimme kimpassa päättää, että tämä on lopputulos koko tästä väännöstä tästä hetkestä eteenpäin ja keskittyä johonkin hyödyllisempään.
Siis luterilaisen osapuolen pitäisi ymmärtää, että mikä on keskustelua aiheesta, ja mikä on aiheen demonstroimista luonnossa. Eli tässä on enemmän nähty satojen ja satojen viestien aikana luterilaisuuden ongelmallisten taustaoletusten toteutuvan kuin voitu keskustella niistä.
Ehkä minä vaan turhaan kiusaan itseäni tällä.