Tässä kohdassa minä totean, että pieleen menee. Mikä on ihmisen motiivi tuntea itsensä syylliseksi Jumalan edessä? Reformoidut baptistiti sanoisivat, että Jumalan hirmuinen viha syntiä kohtaan. Luterilaisilla tämä on paljon kevyempi juttu. Eli ihminen ei oikeastaan enää tunne kovinkaan suurta syyllisyyttä, vaan hän lähinnä myöntää, että ei ole täydellinen.
Kun tätä peilataan aksioomaan Jumalan täydellisyydestä (mitä ikinä se sitten tarkoittaa tässä tapauksessa tai näillä termeillä esitettynä), saadaan ihmisen tarve päästä hyviin väleihin. Mutta ei hätää.
Sillä laista lievästi kiusaantuneelle ihmiselle tarjotaan apu evankeliumissa.
Jostain muualta täytyy tulla se ajatus, että olisi olemassa joukko sääntöjä, jotka saisivat ihmisen kokemaan itsensä musertuneeksi. Yksi mahdollisuus on, että musertuneisuus saadaan aikaan jonkinlaisena massailmiönä, tyyliin Charles G. Finney. En ole asiaan enempää perehtynyt. Finney on niitä, jotka joidenkin mielestä ovat pelkkää valetta ja toisten mielestä historian suuria Jumalan miehiä. Oletan silti, että kyseessä ovat tietynlaiset yhteiskunnalliset muutokset. Kokemus siitä, että yhteiskunta tai koko aika on jollain tavalla poissa raiteiltaan. Se yleensä altistaa ihmisiä “herätyksille”.
Tai sitten tunnustuksellinen luterilaisuus on sitä, että liturgiaan keskeisenä osana kuuluu se, että ihminen seisoo asennossa ja on juhlallisesti aivan musertunut, eli ilmoittaa kysyttäessä asian olevan niin.
Kristinusko syntyi kunnian ja häpeän polariteettiin. Uskon, että se on edelleen “kosmisesti” oikea tapa katsoa asiaa. Uskon, että koko syyllisyyden ja syyttömyyden polariteetti on pohjimmiltaan humanismin ajatus. Syyllisyys on sitä, että on riippumaton yksilö, jota joku jostain syystä pääsee velkomaan. Häpeä taas on sitä, että on yksilö, joka lähtökohtaisesti on olemassa suhteissa ja suhteita varten, mutta joka on jollain tavalla vääränlainen niihin suhteisiin tai niiden suhteiden kannalta, missä hänen pitäisi toimia.
Jos me olemme Jumalan edessä vain syyllisiä, niin me emme ole silloin itseämme velkaa Jumalalle millään tavalla. Olemme velkaa vain suorituksen. Jos emme siihen kykene, niin Jumala sitten suorittaa sen meidän puolestamme. Tämä jättää auki sen, että miksi tai millä tavalla tai mitä varten mikään, mitä Jeesus teki, antoi Jumalalle sen, mihin me emme kykene tai minkä olemme ensi tilassa jättäneet antamatta?
Tai mikä se asia oli? Kärsimys? Totteleminen? Kuuliaisuus? Onko joku näistä itsessään Jumalalle arvokasta? Tai onko joku näistä itsessään se pohjimmainen syy, mihin ihminen luotiin, ja mistä ihminen jäi vajaaksi? Ja jos onkin, niin millä tavalla se, mitä Jeesus teki, korjaa ongelman? Millä tavalla se tekee ihmisistä tottelevaisia tai muulla tavalla käsitettynä Jumalan mielen mukaisia? Vai onko sovituskuolema mielivaltainen operaatio, jonka mielivaltaisesti hyväksymällä ihminen altistaa itsensä, avaa itsensä tai antaa suostumuksensa mielivaltaiseen “korjaukseen”, jossa Jumala “oikaisee” ihmisen mielensä mukaiseksi?
Miksi minun pitäisi haluta noudattaa kymmentä käskyä? Jos ei Jumalan vihan välttääkseni, niin sitten siksi, että siitä on hyötyä minulle itselleni. Minkälaista hyötyä? Elänkö minä noudattaakseni käskyjä? Jos en, vaan on muutakin, niin mihin luterilainen teologia sen muun sijoittaa? Tai koska se puhuu siitä?
Kuoliko Jeesus ristillä Isää varten vai ihmisiä varten? Jos jälkimmäinen, niin millä tavalla? Miten voidaan sanoa, että Jeesus on kuollut minun puolestani jos 1) minä tulen kuolemaan fyysisesti kuitenkin, ja 2) Jeesus ei kuollut “toista kuolemaa” eli mennyt kadotukseen - koska jos olisi mennyt, niin tuo “puolesta” voisi päteä - vaan Jeesuksen kuolema oli nimenomaan fyysinen kuolema?
Jos sanon tällaisen ikävän ja hätiköidyn ajatuksen, että koko juttu tuntuu jotenkin keksityltä, niin siihen on olemassa sellainen pelastus, että 1) ihmisen on mahdotonta muuten pelastua, kun kerran meni lankeemaan, niin 2) on ihan hyvä, että Jumala tuli keksineeksi tällaisen tien takaisin. Eli Jeesus oli - asialle ei ole suomessa oikein hyvää sanaa, mutta englannissa on - eräänlainen ‘token’. Vähän kuin että annan sinulle tällaisen erikoisen avaimenperän. Näytä sitä, niin he tunnistavat siellä, että liikut minun asioillani. Se avaimenperä ei itsessään sano sitä asiaa, ellen minä sano sitä edeltä niille, joiden se kuuluu tunnistaa. Siis ‘token’ ei ole asia itse, vaan jokin, mikä on sovittu edustamaan sitä asiaa.
Yleinen luterilainen selitys on, että Jumala olisi muuten voinut antaa ihmisille tuosta vain anteeksi, mutta Jumalan pyhyys edellytti sitä, että päiden piti kieriä (siis kuvaannollisesti). Joten Jeesuksen kuolema ristillä täytti tämän tarkoituksen. Josta mietin, että onko siinä jotenkin niin, että kuolema itsessään on piknikki jokaiselle meille, mutta kun Jumala kuolee, niin ymmärrämme, ettei se olekaan niin kivaa?
Tarkoitan vain ja oletan vain, että näyttää kovasti siltä, että kukaan tuskin tulee vastaamaan minulle näihin kysymyksiin mitään. En tarkoita suunnata tätä arviota tähän keskusteluun. Kymmenen eri paikan ja kymmenen eri henkilön jälkeen alkaa vaan hitaasti tuntua tältä. Lempiteoriani tälle on se, että viimeisen 700 vuoden aatteiden kehitys on tuonut tullessaan sen, että viime vuosituhannen alkupuoliskon asioita on mahdotonta ilmaista nykyajan ihmisen ymmärtämällä kielellä. Se, miksi kukaan ei näe ristinkuolemassa jotain muuta tai enemmän ei johdu siitä, että se muu olisi jotenkin kumottu tai sitä vastaan tehokkaasti perusteltu. Vaan siksi, että se jokin muu on tullut mahdottomaksi ilmaista sanoin.
Silti joka kerta, kun kirjoittelen asiasta, keksin siihen jonkin uuden näkökulman. En välttämättä enkä takuulla, mutta nyt ainakin.
Näiden minun kysymyksieni kannalta ei varmaan mitenkään.