Ilmeisesti sinulla ei ole kirkon kanssa yksimielisyyttä evankeliumin opista.
Kysymys itsessään on kyllä kiinnostava. Mikä riittää näkyvään ykseyteen? Tunnustuskirjat vastaavat lainaamallasi tavalla.
VII Kirkko
Edelleen seurakuntamme opettavat, että yksi, pyhä kirkko on pysyvä ikuisesti. Kirkko on pyhien yhteisö, jossa evankeliumi puhtaasti julistetaan ja sakramentit oikein toimitetaan. Kirkon todelliseen ykseyteen riittää yksimielisyys evankeliumin opista ja sakramenttien toimittamisesta. Sen sijaan ei ole välttämätöntä, että perityt inhimilliset traditiot, jumalanpalvelusmenot tahi seremoniat, jotka ovat ihmisten säätämiä, ovat kaikkialla samanlaiset. Paavali näet sanoo: “Yksi usko, (Ef. 4:5-6) yksi kaste, yksi Jumala, joka on kaikkien Isä jne.”
VIII Mitä kirkko on?
Vaikka kirkko varsinaisessa mielessä on pyhien ja tosiuskovien yhteisö, on kuitenkin jumalattomienkin toimittamien sakramenttien käyttäminen sallittua, koska tässä elämässä myös teeskentelijöitä ja jumalattomia on sekoittunut tosiuskovien ja pyhien joukkoon. Onhan Kristus sanonut: “Mooseksen (Matt. 23:2) istuimella istuvat kirjanoppineet ja fariseukset jne.” Sakramenteilla ja sanalla on Kristuksen asetuksen ja käskyn tähden tehonsa, vaikka niitä jakaisivat jumalattomatkin.
Seurakuntamme tuomitsevat donatolaiset ja muut samankaltaiset, jotka eivät hyväksyneet sitä, että kirkossa saa käyttää hyväksi jumalattomien pappien palveluksia ja katsoivat niiden olevan hyödyttömiä ja tehottomia.
Latinaksi:
http://www.ccel.org/ccel/schaff/creeds3.iii.ii.html
Ensimmäisenä huomiona huomautan, että tässä puhutaan ykseydestä (unitas), eikä yhteydestä. Mietin, että tarkoittaako ykseys tässä kirkon välttämätöntä ykseyttä (una sancta ecclesia), t.s. määrittääkö se kirkon kirkkouden. Eli jos ei ole yksimielisyyttä (todellisen kirkon kanssa) evankeliumista ja sakramenttien toimittamisesta, onko se yhteisö, joka ei opeta oikein, välttämättä samalla myös ei-kirkko, vai voiko olla yhteisöjä, jotka ovat todellisesti kirkkoja/kirkkoa, mutta eivät kuitenkaan opeta oikein tai jaa sakramentteja oikein?
Apol. VII/VIII näyttäisi vastaavan seuraavasti:
Kirkkopa näet ei ole sellainen yhteisö, joka vain rakentuu ulkonaisten tekijöiden ja menojen varaan, kuten muut yhteisöt, vaan se on ensisijaisesti uskon ja Pyhän Hengen yhteys sydämissä. Sillä on kuitenkin ulkonaiset merkkinsä, joista se voidaan tuntea: puhdas evankeliumin oppi ja Kristuksen evankeliumin mukainen sakramenttien hoitaminen. Ainoastaan tätä kirkkoa sanotaan Kristuksen ruumiiksi, ja sitä Kristus Hengellänsä uudistaa, pyhittää ja hallitsee, niin kuin Paavali Ef. 1 todistaa sanoessaan: (Ef. 1:22s.)
Toisin sanoen, sanan saarna ja sakramenttien toimittaminen ei ole kirkon konstitutiivinen piirre, vaan uskon yhteys, mutta puhdas saarna ja oikea toimittaminen ovat vain kirkossa. Kirkko tunnetaan näistä kahdesta merkistä.
Tässä Melanchthon opettaa muuten aivan eri tavoin kuin Luther, jolla on seitsemän kirkon tuntomerkkiä
- Jumalan sana eli Raamatun opettaminen
- Kasteen sakramentin käyttäminen
- Alttarin sakramentin eli ehtoollisen viettäminen
- Kirkon julkisen avaintenvallan käyttäminen
- Kirkon virka
- Julkinen rukous eli jumalanpalvelus
- Pyhä risti (Lähde)
Oikeastaanhan näistä kohta 1 voidaan ymmärtää evankeliumin oikeana opettamisena, kun taas kohdat 2-6 voidaan ymmärtää sakramenttien oikein toimittamisena. Kohta 7 on Lutherin oma lisäys, joka ei ole tunnustuksellinen, vaan Lutherin omaa teologiaa.
Aloituksessa väitettiin keskeisenä elementtinä, että consentire de doctrina Evangelii sisältäisi mukanaan lain. Evankeliumin opin käsitteestä on kai eniten kirjoittanut Eeva Martikainen (ks. esim. tämä). En valitettavasti ole lukenut ko. kirjaa, vaikka se hyllyssäni (tai oikeammin ullakon kirjalaatikoissa) varmaankin on.
Evankeliumilla on tunnustuskirjoissa laajasti ottaen kaksi merkitystä: tarkka merkitys, jossa se tarkoittaa lupausta ja on nimenomaan vastakkainen laille/vaatimukselle, ja laaja merkitys, jossa se on vastakkainen Laille/Tooralle/VT:lle. Jälkimmäisessä, laajassa merkityksessä, evankeliumi sisältää sekä vaatimuksen että lupauksen, kun taas ensimmäisessä, rajatussa merkityksessä, evankeliumi sisältää vain lupauksen.
En osaa suoralta kädeltä sanoa, miten CA VII on tulkittava.