Juuri näin, tein samanlaisia huomioita väitöskirjassani. Yksikään kirkkoisä ei tietojemme mukaan kehottanut kunnioittamaan ikoneita. Ei käytäntöä tosin juuri taidetta kieltäkään. Tässä mielessä 787 konsiilin päätös ikonien kunnioittamisesta oli uutta. Tapa ei siis ollut uusi. Sitä olivat puolustaneet jo ainakin Theodoros Abu Qurra sekä Johannes Damaskolainen. Velvoite toimia tavan mukaan rangaistuksen, kirkonkirouksen uhalla, oli uutta.
Juuri tämä velvoite on ekumeenisesti haastava, sillä teologinen painoarvo on juuri siinä. Tarkoitan tällä sitä, että maalausten kohdalla on olemassa vain velvoite kunnioittaa pyhiä kuvia. Öljyväreistä, maalausten aiheista, perspektiiveistä tai mistään muusta kuviin liittyvästä ei ole ortodoksikirkossa mitään säädöstä, mikä olisi lähelläkään tai verrattavissa 7. konsiiliin. Tällä huomautuksella en halua väheksyä kirjoitettua ja kirjoittamatonta ortodoksista traditiota.
Tämän velvoitteen edessä me protestantit (ja käsittääkseni pitkälti myös roomalaiskatoliset) kallistumme enemmän ikonoklastien leiriin: Miksi tällainen ylimääräinen ehto pelastukselle? Harmillinen takaisku, ennen konsiilia oli helpompi pelastua. Eikö asia voisi olla adiafora, kun kerran Raamattu, eivätkä kirkkoisätkään sano asiasta juuri mitään tai ainakaan eivät sano tällaista velvollisuutta? Tai sola scripturasta käsin: maalausten edessä kumartaminen ei voi olla jumalallinen säädös, sillä Jeesus ja apostolit eivät asettaneet tällaista määräystä.
Ymmärrän kuitenkin ortodoksisen näkökulman: Konsiilin päätös ei ollut vain ihmisestä. Ikonien kunnioittaminen tarkoittaa lihaksi tulleen Pelastajan kunnioittamista. Siten päätös ja kuvien kunnioittamisen käytäntö palvelevat pelastusta, eivät hankaloita sitä.
Kuvan ja kuvattavan kohteen välinen suhde on hienosyinen ja kompleksinen. Pohdin, ovatko ortodoksit johdonmukaisia kunnioittaessaan pyhiä kuvia sen perusteella, että kuva välittää kunnioituksen prototyypille, toisin sanoen siksi, että kuva Kristuksesta on Kristus, mutta samalla eivät kuitenkaan osoita palvomisen elettä kuvan edessä, koska kyseessä on vain kuva, eikä itse henkilö. Tämän teologisen haasteen voi esittää myös kysymällä, onko ikoni, maalattu kuva, filosofinen ja platonismin ideoiden tapainen välittäjä ja ontologien askelma eli porras ihmisen ja Jumalan välillä. Ei ole, vastaavat ortodoksit, ikonissa ei ole kyse ei ideasta, vaan ruumiilllisista ja materiaalisista pyhistä sekä Kristuksesta eli itse Jumalasta.
Ikoniteologia rakentuu kristologian, Jeesuksen kaksiluonto-opin varaan. Siten kaksiluonto-opin haasteet ja ongelmat kertautuvat ikoniteologiassa. Ikonoklastit kysyivät ovelasti ja khalkedonialaisesti esittääkö kuva Kristuksesta hänen molempia luontojaan. Jos esittää, ikonoduulit syyllistyvät mahdottoman, jumalallisen luonnon kuvaamiseen. Jos ei esitä, ikonoduulit syyllistyvät Jeesuksen (luontojen) erottelemiseen. Jotenkin noin. Ikonien ystävät vastasivat (väistivät?) ongelman opettamalla kuvaavansa Jeesuksen persoonaa.