Omat juureni ovat matematiikassa. Sen hyöty teologialle on ollut asioiden visualisoimisessa kolmiulotteisen maailmamme rajoitteista vapaasti. Toki teologiassa on ollut yritystä päästä eroon klassisista metafysiikoista. Sanoin monikossa, sillä ei ole the metafysiikkaa.
Teologiassa puhutaan postmetafysiikasta. Tunnetuin nimi tällä hetkellä taitaa olla Jean Luc Marion ja uusimpana Kevin W. Hector. Kevin W Hector on kirjassaan ”Theology Without Metaphysics”, esittänyt kauniin narraation metafysiikan sekularisoitumisesta ja transsendenssin katoamisesta. Se alkaa Descartesista ja hänen tiedon varmuuden etsinnästään. Descartes päätyi siihen, että metafyysisenkin tiedon taustalla on ihmisen varmuus omasta kokemuksestaan. Samalla Descartes samaisti olemisen ja ihmisen kuvan olevasta. Tarve ideoille katosi, eikä olemiselle tarvinnut enää transsendenssia perustaa. Kun vielä Nietzsche poisti moraalin transsendenssin perustan, niin länsimainen yhteiskunta oli valmis elämään ilma metafysiikkaa.
Marionin kutsumus on ollut metafysiikan poistaminen teologiasta. Näiden pyrkimysten taustalla on mielestäni sikäli oikea oivallus, että erilaiset metafyysiset raamit tuovat aina mukanaan oman teologiansa, käsityksen todellisuuden rakenteesta ja siten vaikuttava myös siihen todellisuuteen jota niillä kuvataan. Uuden ajan tunnetuin teologi/antimetafyysikko oli Karl Barth, jonka Kirkkodogmatiikka on yritys sanoittaa se mitä teologiassa on sanottavana ilman metafyysisiä premissejä. Toki Barth samalla loi uuden metafysiikan. Asian voi ilmaista myös sanomalla että teologia on metafysiikkaa. Tätä ilmaisua on käyttänyt mm Robert W. Jenson (Revisionary Metaphysics).
Kevin W. Hector ehdottaa metafysiikattomaksi teologiaksi terapeuttista strategiaa, jonka terapeuttinen funktio on tarpeen luovuttaessa metafyysisistä käsitteistä ja lähestyttäessä asioita kosketuksen ja läheisyyden kautta, pikemminkin kuin metafyysisin termein. Hector on jatkanut aiheen käsittelyä pääteoksessaan ”The Theological Project of Modernism”.
Eric. E Hallin ja Hartmut von Sassin toimittamassa artikkelikokoelmassa ”Groundless God” postmetafyysista teologiaa lähestytään huomattavan laajasti. Teos tarjoaa myös oivan distinktion siihen, mitä postmetafyysinen tarkoittaa, juuttumatta Marioniin ja Heideggeriin. von Sass ja Hall esittävät postmetafyysiselle teologialle useita erilaista määritelmiä: Jätetään metafysiikka kokonaan syrjään. Mennään metafysiikan ”läpi” kriittisesti metafyysisiä oletuksia analysoiden. Määritellään postmetafysiikka omaksi metafysiikakseen. Luovutaan kokonaan metafysiikasta, jolloin postmetafysiikka on antimetafysiikkaa. Tai postmetafysiikka voi olla metafysiikan tila antimetafysiikan jälkeen, sitä mitä kielletään antimetafysiikalla. Tai post- käsitteellisenä erona aiempaan metafysiikkaan.
Omat Tunnustuskirjamme antavat aineksia metafysiikattomuuteen, tai teologiseen metafysiikkaan, joka ei perustu klassisen metafysiikan ratkaisuyrityksiin. Tunnustuskirjojen pohjalta voidaan myös konstruoida uudenlaista metafysiikkaa. Tunnustuskirjoissa esitetty vanhurskauttamisoppi tarjoaa esimerkin sellaisesta. Mikään ihmisessä itsessään oleva ei ole peruste vanhurskauttamiselle. Tämä on luterilaiselle teologialle trivialiteetti. Mutta se voidaan tulkita myös siten, että ihminen ei olemuksellisesti, substantiaalisesti ole mitään. Mikään ihmisessä oleva, mikään hänen olemuksessaan tai essenssissään ei implikoi olemista itsessään, eksistenssiä. Ihminen on jatkuvasti kontingentti. Ihminen saa olemisensa koko ajan itsensä ulkopuolelta. Ja kun tuota olemista ei enää anneta, niin ihmistä ei ole. Tässä metafysiikka ei ole oikeasti sivuutettu. Se on vain palautettu siihen kristilliseen viitekehykseen ja kieleen, jota kuulee liturgiassa ja kirkollisissa toimituksissa.
Tällä on tietysti syvästi pastoraalisiakin seurauksia. Se, että ihminen ei substantiaalisesti ole mitään, varjelee ihmistä sementöimästä itseään mihinkään positioon, josta luopuminen voisi käydä hengellisesti/psyykkisesti tai kestämättömäksi. Jos ihminen ajattelee, että hän on olemukseltaan X ja sitten havahtuu tosiasiaan, että en olekaan, niin tämä havaitseminen on monesti ihmisen ahdistuksen ja pettymyksen ja hengellisen hädän taustalla. Se mikä ihmisessä on muuttumatonta, on se että ihminen tuntee ja kokee asioita. Mielestäni adekvaatti kristillinen antropologia voidaan rakentaa tälle teologialle/metafysiikalle (Heidegger käytti termiä befindlichkeit, itsensä löytämine tässä hetkessä tietynlaisena). Sielunhoidollisesti tärkeimmäksi asiaksi tulee silloin tunteiden anteeksipyytämättömyys. Tunteet eivät kerro mitään objektiivista ulkoisesta todellisuudesta. Ne kertovat siitä, miten ihminen on rakentunut ja millainen ihminen on tällä hetkellä, ei ikuisesti.
Tunnustuskirjat ja luterilainen vanhurskauttamisoppi antavat myös mahdollisuuden aikakäsityksen (yksi klassisen matafysiikan objekti) uudelleen muotoilemiseen teologisesti. Kun esimerkiksi CA V sanoo: ” Sanaa ja sakramentteja välineinä käyttäen lahjoitetaan Pyhä Henki, joka niissä, jotka kuulevat evankeliumin, vaikuttaa uskon missä ja milloin Jumala hyväksi näkee.” niin luterilainen ymmärtää välittömästi tämän uskoontulon kuvauksena, eli miten Jumala vaikuttaa uskon. Mutta kohta voidaan lukea revisionistisesti metafyysisesti. ”Vaikuttaa uskon missä ja milloin Jumala hyväksi näkee” ei ole välttämättä punktuaalinen hetki lineaarisella aikajanalla yksilön elämässä. Kohta voidaan lukea niin, että Jumala vaikuttaa uskon useasti: kerran minuutissa, kerran tunnissa, kerran päivässä, viikottain, kuukausittain vuosittain. Aina kun olen oma itseni uskoen, kyseessä on sanan ja sakramenttien kautta saadun Pyhän Hengen vaikuttama usko missä ja milloin ja miten usein Jumala niin hyväksi näkee. Ei edes usko ole minussa oleva pysyvä ominaisuus, vaan senkin vaikuttaa Jumala joka hetki, kun olen itseni uskoen, siten kuin Jumala tahtoo minun olevan. Olen sitä, vaikka en myöntäisi olevani uskossa. Uskoni ei perustu mihinkään itsessäni olevaan, vaan sekin on koko ajan lahjaa Jumalalta. Ajallisesti tämä on Jumalalta yksi hänen omakseen julistaminen, tai valinta Jumalan puolelta: Kun Jumala sanoo että ”sinä olet minun”, niin tämä sama sanominen saa omalla aikajanallani monta ilmenemistä. Jos huomaan että uskoa ei ole, niin voin luottaa Jumalan sanaa, että kohta on, sillä kohta Jumala taas vaikuttaa uskon minussa. Aika on Jumalan omaksijulistamisen aukisanoittamista reaalimaailmassa jonka fyysinen mahdollisuus on Kristus itse. Maailma taas on mitä maailma on siksi että Kristus inkarnoituu siinä. Jumala valitsee olevansa Jumala Kristuksena, joka hengittää, asuu, syö ja juo ja puhuu ihmisten kanssa. Siksi me voimme hengittää, syödä, juoda, asua jne. Sitä mitä Kristus ihmisenä oli ja teki, on se mitä me tarvitsemme elääksemme ja ollaksemme. Ylösnoustessamme olemme sitä mitä Kristus on ylösnoustuaan.
Maailma on sellainen kuin Kristus sen olemuksellaan määrittelee. Maailman lait ovat sitä mitä ne ovat koska Kristus on. Maailma määräytyy sellaiseksi, että Kristus voi olla siinä. Kristuksen inkarnaatio ei määräydy maailman lakien mukaan eikä ihmisten antropologian mukaan, vaan ne määräytyvät Kristuksen inkarnaation mukaan.
Kunhan tuli mieleen…
D