Hyvää päivää kaikille taas. Luulin nakanneeni foorumin avaimen kuuseen, mutta yllättäen se löytyi tallennettuna jostain ikuisuuksia sitten käytetystä selaimesta. Ei ole mitään halua alkaa jälleen asua täällä, mutta pari juttua pitäisi tähän keskusteluun todeta ihan muodon vuoksi.
Luin aikoinaan myös tuon Eskolan kirjoittaman vastineen kysymykseen nominalismista. Olen kuitenkin sillä kannalla, että Eskola ei varsinaisesti vastaa kysymykseen. Sen tilalla hän esittää epämääräisiä “olihan Lutherilla mopo”, “söihän Luther kalaakin” ja “tuulihan silloin myös koillisesta” tyyppisiä toteamuksia, joista pitäisi päätellä, että koska Luther ei ollut vakuuttunut jostain tai täysillä kannattanut jotain, mikä jotenkin etäisesti liittyi nominalismiin, niin eihän Luther silloin itse ollut nominalisti.
Tai 1) olut on saksalainen juttu, 2) Saksassa oli joskus natseja, 3) natsismi on kommunistin vastakohta, joten 4) kommunisti ei voi pitää oluesta. Siis tällainen päättely, mikä on joka kohdasta sellainen, että saattaapi olla, vaan saattaapi yhtä hyvin olla olemattakin.
Tai että Lutherin väitetty nominalismi jotenkin nousee Lutherin henkilöhistoriaan kohdistetuista arvauksista, joten jos siihen kohdistaa vastakkaisia arvauksia, niin silloin voidaan niiden avulla todistaa päinvastainen. Tai että Luther jotenkin osmoottisesti imi ympäristöstään nominalismia tai joi sitä kaivoveden mukana. Silloin voidaan vihjata, että a) ympäristössä ei sitä ollut, b) Luther ei sitä imenyt tai c) Luther imi jotain muuta tapaa ajatella, ja näin on annettu vastakkainen vaikutelma. Koska hauki on kala, tiedämme, että Luther ei ollut nominalisti.
Se on myönnettävä, että minulle nominalismi oli juttua aloittaessani jonkinlainen kattokäsite tai naulakko, johon ripustaa ajatuksia ja jonka pohjalta muodostaa hypoteeseja. Mutta tästä tuskin kukaan voi syyttää minua, koska kukaan asiasta muutaman viime vuoden aikana Suomessa puhunut tai kirjoittanut ei näytä sen enempää osanneen esittää sille mitään täsmällistä määritelmää. Tai ei ole tarkoittanutkaan, koska joku voisi siitä lähteä vaarallisille vesille.
Toisaalta, jos sille esittää täsmällisen määritelmän, niin siitä ei kahdesta syystä ole hirveästi hyötyä. Toinen syy on se, että jos kuulija itse on nominalisti, niin efekti on vähän sama kuin kalalle yrittäisi perustella, että se on vedessä. Toinen syy on eräs tietty historiallinen kehitys, mikä on hämärtänyt asiaa, mutta ei ole sitä pohjimmiltaan muuttanut muuksi. Minulle tämän nominalismin muuntautuvuus aukeni vahingossa noin kuukausi sitten tästä:
Kävin lukiossa kokeeksi yhden kurssin elämänkatsomustietoa. Siitä ei muistaakseni jäänyt minulle muuta käteen kuin kirja, jonka nyt löysin vanhoista kätköistä. Lukaisin sen kannesta kanteen. Tarpeeksi ihmeteltyäni sain kaivettua sen höpöttävän esitystavan seasta jonkinlaisen käsityksen sen ihmiskuvasta.
Nominalismi siis karkeasti ottaen ja puhtaimmassa muodossaan tarkoittaa, että ihmisen aistit ja niiden kautta järki eivät tavoita tiedollista ja moraalista todellisuutta, vaan ihminen ymmärtää todellisuuden vain ilmiöinä, joille hän antaa nimiä. Joten kun Raamattu tulee ihmisen kohdalle, hän näkee siinäkin vain nimiä. Mutta olemme sen verran kiinni todellisuudessa, että kaikki ihmisten kulttuurit jakavat yksinkertaisen peruskäsitteistön. Ainakin kaikki perhesuhteita, omistussuhteita, rahaa, seksiä ja väkivaltaa koskevat asiat ovat sellaisia, että kun joku sanoo vieraalla kielellä jotain ja osoittaa jotain samaan aikaan sormella, niin yleensä on mahdollista tietää, että tarkoitetaan samaa asiaa. Tästä syystä nominalistinen laki ei ole niin mahdoton asia ymmärrettäväksi. Eikä sitä kautta myöskään nominalistinen armo.
Keskeinen teema, mikä tuosta elämänkatsomustiedon kirjasta jäi mieleen, oli sellainen, että ihminen on itseisarvo. On olemassa joku salaperäinen ihmisyys. Mikä suojelee sitä ja edistää sen hyvinvointia, on hyvää. Ja mikä toimii sitä vastaan, uhkaa sitä, kahlitsee sitä tai rajoittaa sitä, on pahaa.
Käytännössä nominalistinen armo ei jätä ihmiselle mitään ohjetta, minkä mukaan tulisi elää. Joten ihminen joutuu turvautumaan kuitenkin nominalistiseen lakiin siinä sivussa. Mutta koska kaikki eivät voi olla juutalaisia tai pitää kiinni heiltä periytyvistä säännöistä, kristinuskon varjolla tai muuten, niin yhdistävä tekijä niin kristityn kuin ateistin kuin juutalaisen välille näennäisesti löytyy tuosta ihmisyyden nostamisesta kaikkien arvojen perustaksi.
Tämä tarkoittaa, että ei jäädä tilanteeseen, jossa kaikki on pelkkiä nimiä ja käskyjä. Siis tilanteeseen, jossa pelkkiä nimiä koskevat käskyt kumotaan nimellisellä armolla ja sen jälkeen jäädään joko tuuliajolle tai palataan käskyjen alle. Vaan voidaan postuloida, että on olemassa jonkinlainen intuitio, sydän tai kokemuksellinen ihmisyys, joka toimii ikkunana moraaliseen todellisuuteen. Samaan aikaan voidaan esittää, että tämä intuitiivinen ihmisyys on myös se hengellinen elämä tai Jumalan lasten vapaus, johon meidät kaikki on kutsuttu.
Minulla ei pitkään aikaan ollut mitään käsitystä siitä, mitä useampi eri henkilö tarkoitti puhumalla nominalistisesta realismista. Se oli vähän kuin joku puhuisi kuvitellusta ja todellisesta, miten nämä eroavat toisistaan ja miten todellisella on tiettyjä etuja kuviteltuun nähden. Sitten joku toinen sanoisi että höpsis, tuollainen dilemma on aikoja sitten ratkaistu kun on keksitty kuviteltu todellinen.
Vähän kuin joku vastaisi, jossain henkevässä miesten nuotiokeskustelussa, että hän on nähnyt kauniin naisen ilman vaatteita. Mutta vain yhden. Koska on naimisissa. Toinen sanoisi, että hänpä ei ole, koska ei ole naimisissa. Mutta kolmas sanoisi, että häntäpä ei haittaa että ei ole naimisissa, koska voi halutessaan kuvitella kaikki naiset alastomiksi. (Luin Sinfestiä ennen kuin Ishida alkoi aktivistiksi, ja siinä oli vitsi tai pari tästä teemasta.) Tämä nominalistinen realismi tai realistinen fenomenologia on nerokkuudeltaan vähän samaa luokkaa. Ihminen voi kuvitella tietyt halunsa ja tunteensa syväksi moraalitiedoksi.
Se ei usko, oikean realismin tavoin, että on mahdollista olla tekemisissä objektiivisen ja järjelle aukenevan moraalisen todellisuuden kanssa. Eikä se nominalistin tavoin usko joutuvansa alistumaan siihen, että voi olla tekemisissä pelkkien nimien ja ilmiöiden kanssa. Joiden todenperäisyydestä koska ei ole takeita, voi kaikki moraali olla vain lakeja ja käskyjä. Vaan se jotenkin uskoo, että ihmisen psyykkisestä ja biologisesta, luodusta olemuksesta jollain tavalla intuitiivisesti ja inspiroidusti nousee moraalinen ymmärrys. Jonkinlaisen sydämellä näkemisen kautta. Nalle Puhin tyyliin.
Tästä syystä, vaikka luterilaisuus sinänsä on nominalistista, niin siihen sisään on mahdollista tuoda tällainen pseudorealismi. Tai jotkut ehkä luovat sen filosofisesti. Loput löytävät sen sydämestään vähän joulumaan tapaan. Jotkut karkealla ja itsekkäällä tavalla, jotkut herkällä, syvällisellä ja koskettavalla tavalla. Idea tässä on kuitenkin se, että ihminen luo tunteistaan ja haluistaan jonkinlaisen ideologian tai uskonnon. Ei niistä kaikista, vaan valikoi ylevimmät ja parhaiksi valitsemansa. Syvimmin ja voimakkaimmin kokemansa. Esimerkiksi erään piispa Wojtyłan elämäntyö, viralliset ja epäviralliset opetukset ja teatteriharrastus olivat kokonaan tätä. Eritoten hänen suurin roolihahmonsa, Johannes Paavali II.
Tällainen kansalaisuskonto tai uskominen yleiseen inhimilliseen hyvyyteen on oikeastaan joka puolella. Jotkut tuntevat sen moralistisena, terapeuttisena deisminä. Moderni Vatikaani II:n katolisuus on sitä. Robespierren korkeimman olennon palvonta oli jotain samanlaista. Kansanlähetys, evankelisuus ja viidesläisyys samaan aikaan ovat sitä ja puhuvat muodon vuoksi siitä paheksuvasti niille, joilla on tarve kokea, että ovat oikeasti jotenkin tunnustuksellisempia. Sekulaari juutalaisuus sopii yhteen sen kanssa.
Siinä vaiheessa astuvat kuvaan vapaamuurarit, Opus Deit, illuministit ja muut liskoihmiset ja salaseurat kun valaistuneiden on junailtava ja hallittava asioita valaistumattomien puolesta. Ihmisen syvissä tunteissa ja syvästi koetuissa, ylevissä sen enempää kuin alhaisissa haluissa ei sinänsä ole päätä eikä häntää. Joten vastapainoksi tarvitaan riittävä määrä laskelmoivaa vallanhimoa ja tehokasta junailua, ettei kaikki hajoa käsiin.
Se mahdollisuus on menetetty aikapäiviä sitten, eikä ole koskaan edes ollut kunnolla toteutumassa, että kaiken maailman omaan napaansa ihastuneet runopojat olisivat voineet alkaa pystyttää paratiisia maan päälle. Menestyneiden runopoikien taustalla häärii aina machiavelliläisiä kyynikoita korjaamassa satoa.
Siis jos Luther jotenkin edes henkilönä ratkaisisi koko kysymystä, niin tietenkin vastausta kysymykseen pitäisi etsiä Lutherin ajattelusta ja sen seurauksista. Eikä etäisesti henkilöhistorian ympäriltä.
Oikea realismi teologisena ja metafyysisenä positiona edellyttää yksinkertaisesti uskoa siihen, että synti on ihmisen tahdossa. Että se voi sakramenttien, opetuksen ja rukouksen kautta pyhittyä, eli suuntautua pois ihmisen lihallisesta, psyykkisestä ja biologisesta luonnosta kohti Jumalan tuntemista ja Hengen elämää. Ja että tämä käytännössä vaikuttaa kaikkien ajallisten ja materiaalisten kiintymysten tulemista sille alisteisiksi.
Mietin joskus, että onko katolinen käsitys pyhityksestä ehkä sama asiaa kuin luterilaisten joskus mainitsema syvenevä tunto omasta syntisyydestä. Ei ole. Luterilaiset eivät usko tahdon muutokseen tai Jumalan tuntemiseen samassa merkityksessä ollenkaan. Tosin eivät oikeastaan enää modernit katolilaisetkaan. Mutta saatoin käsittää tämän vasta siinä vaiheessa, kun käsitin, että vuotta 1958 ja Vatikaani II:ta edeltävässä uskossa ja traditiossa on kyse juuri noista.
Minun matkani Kansanlähetyksestä katolisuuden suuntaan, muutaman vuoden LHPK:ssa kääntymisen jälkeen, lähti liikkeelle tämän nominalistisen realismin vauhdittamana. En tunnistanut sitä KL:ssä, joten luulin itse keksineeni sen C. S. Lewisin ja David Bentley Hartin kirjojen perusteella. Jonka jälkeen luulin, että koska sitä ei ole viidesläisyydessä, sen täytyy olla jotenkin hirveän katolinen ajatus.
Kun tulin Novus Ordon ja Vatikaani II:n katolisuuteen, en tunnistanut sitä siellä siksi, että minulle sen piti olla ensisijaisesti tapa Jumalan löytämiseen eikä ihmiskunnan löytämiseen. Varmaan sama juttu kuin aikaisemmin KL:ssä. Mutta kun 2018 kesän jälkeen aloin katsoa eksorkisti Chad Rippergerin saarnoja ja myöhemmin tilasin hänen kirjansa nimeltä Topics on Tradition, altistuin kuin johdatuksesta oikealle katoliselle teologialle ja metafysiikalle. Tosin Rippergeristäkin piti jatkaa vielä vähän pidemmälle.
Suomen hiippakunnassa tuollainen altistuminen on käytännössä mahdotonta, koska kaikki pyörii ihmisten ja ihmiskunnan ympärillä. Ensikosketuksesta lopulliseen kyllästymiseen meni kolme ja puoli vuotta. Nyt vähän jälkijunassa selvisi myös, että mitä se nominalistinen realismi oli. Että se oli vaaninut minua joka puolella kaiken aikaa. Ja että se ei toimi oikeasti yhtään minkään löytämiseen.
Jumalaa ei löydä lain, ei nominalistisen armon eikä nominalistisen realismin kautta. Vaan reaalisen armon. Josta saa käsityksen lukemalla hyvää, ennen vuotta 1958 julkaistua katolista teologiaa. Ja jonka kanssa pääsee kosketuksiin rukouksen ja sakramenttien avulla. Jos niillä tavoittelee oikeaa, konkreettista ja objektiivista mielenmuutosta ja pyhitystä. Eikä esimerkiksi jotain henkevää elämäntapaa tai subjektiivista hyvinvointia, joita siis Novus Ordon ja Vatikaani II:n alla varmasti tarjoillaan.
Minulla on vähän sellainen pelko, ettei joidenkin idän kirkossa havaitsema hassunsöpöys olisi ainakin jotain sukua nominalistiselle realismille. Mutta ei mitään oikeaa varmuutta tai tarvetta ottaa asiasta selvää. Samaan aikaan oletan kaikkien tietävän, ettei minun ja Bergmanin perusteluissa omille loikillemme välttämättä ole sisällöltään paljoakaan samaa. Nominalismi ehkä sanana vain.
Viimeisenä vielä, että Tapio Puolimatkan suomentama J. Budziszewskin kirja Tätä emme voi olla tietämättä yrittää perustella jonkinlaisen luonnollisen moraalilain olemassaoloa. Olen siinä käsityksessä, että vaikka kirjan kaikki argumentit ottaisi vakavasti, niin ihmisestä ei niiden perusteella tulisi kristittyä asian reaalisessa merkityksessä, vaan jonkinlainen deisti, juutalainen, korkeimman olennon palvoja tai kansalaisuskonnon ja sosiaalisen koheesion kannattaja. Tarjolla on siis todella paljon joka paikassa sitä, että hengellinen elämä tiedon ja tahdon kautta on korvattu ihmiskunnan elämällä tunteiden ja halujen kautta. Minusta tässä on nyt kaikki, mitä tästä projektista voi sanoa.