Tuon kolmitasoisen pelastuksen keskeinen ongelma on, että se edellyttää ontologisen myytin uskomista. Eli että ihmisellä on joku sisäinen olemus, joka pitää saada muuttumaan pelastuvaksi tai muuttumaan pelastetuksi kokonaan. Ja siihen on sitten tarjolla eri keinoja, kuten nuo kolme.
Jos taas ei usko ontologista myyttiä, kuten mielestäni kenenkään ei pitäisi uskoa, niin pelastuksen tapoja on vain yksi. Käytännössä ensimmäinen. Mutta sekin pitää käsittää eri tavalla, koska ei ole mitään ihmisen olemusta, joka pitäisi muuttaa, vaan suhde, johon pitää suuntautua.
Jumala ei voi katsoa mitään sormien läpi. Ei siksi, että olisi olemassa joku ehdoton oikeudenmukaisuuden vaatimus tai ankara tuomari. Vaan siksi, että ihminen ja koko kaikkeus saavat olemassaolonsa Jumalalta. Joten jos Jumala voisia katsoa sormien läpi jotain, niin sitä asiaa ei olisi olemassa. Eli ajatus on paradoksi tai määritelmällisesti mahdoton.
Voidaan puhua sitten kolmesta pelastuksen tasosta siten, että 1) ihminen luonnostaan ehkä etsii Jumalaa kun haluaa löytää kaikkeudelle tarkoituksen tai selityksen. Sitten 2) ihminen tietoisesti etsii Jumalaa kun kohtaa evankeliumin ja pääsee osalliseksi seurakunnan elämästä. Ja viimeisenä 3) on jonkinlainen kiirastuli, eli ihmisen kokemus Jumalan kirkkaudesta, joka paljastaa ja muuttaa ne asiat, missä ihminen ei vielä ymmärtänyt, osannut tai ehtinyt etsiä Jumalaa.
Oppia kiirastulesta kannattaa lähestyä tämän funktion kautta. Eikä minään väliaikaisena helvettinä, jossa jokaisen on pakko käydä käristymässä vähän aikaa. Tietenkin se on, oikein ymmärrettynä, osa Jumalan rakkautta. Voi olla, että standardi luterilainen ymmärrys on, että ylösnousemuksen hetkellä ihminen muuttuu välähdyksessä Jumalan yhteyteen sopivaksi. Jos ihmisellä ei ollut paljoa, mistä päästää irti tai mistä luopua, niin prosessi saattoi olla hyvinkin välitön. Esimerkiksi ristin ryövärin tapaus.
Ontologinen myytti ajattelee ihmistä itsenäisenä substanssina, joka pitää transformoida käyttämällä eri välineitä. Vastakkainen tapa ajattelee ihmistä oliona, joka saa olemisensa suhteen kautta, ja menettää olemisensa kääntymällä pois siitä suhteesta. Eli kääntymällä pois Jumalasta ihminen muuttuu aina vain vähemmän olevaksi, vähemmän ihmiseksi. Kun taas Jumalaa kohti kääntyminen aina sisältää sen, että ihminen näkee edellisen tilansa Jumalasta pois kääntyneenä. Jos taas ihminen ei kykene tähän tai siedä tätä, ei hän kykene kääntymään Jumalaa kohti.
Se tarkoittaa, että kadotukseen meneviin pätee yksinkertaisesti, että he eivät tahtoneet pelastua. Siitä näkökulmasta, missä he olivat, ja siitä yleensä ottaen, mitä he olivat, heille tapahtui se, mihin he olivat suuntautuneet. Jos ihminen uskoo ontologiseen myyttiin, niin hän uskoo voivansa tarkastella itseään jotenkin ulkopuolisena tai nähdä oman etenemisensä kokonaisuuden. Todellisuudessa ihminen voi vain katsoa taaksepäin ja vertailla nykyistä itseään entiseen itseensä. Joku lintuperspektiivi edellyttää aina toisen persoonan tai toisen tietoisuuden antamaa näkökulmaa.
Jos ihminen kuvittelee olevansa riippumaton tietoisuus, niin hän kuvittelee kykenevänsä näkemään tiensä, itsensä ja kaikkeuden tällaisesta lintuperspektiivistä. Se tarkoittaa, että hän luuloissaan “näkee” pelastuksen ja matkansa sitä kohti jonain tietoisuudelle läsnäolevana objektina.
Yksi virheellinen käsitys on, että pelastus olisi jotain, mitä voi tehdä tarpeeksi. Ja kun on tehty tarpeeksi, niin sitten se pelastus vain on, olemassa, jonain objektina. Tässä käsityksessä erimielisyys koskee vain sitä, että tekeekö Jumala koko teon, vai tekeekö ihminen osan. Tärkeintä on käsittää, että jälkimmäinen ei ole “katolinen käsitys”, vaan oikeasti se ei ole kenenkään käsitys. Jos pelastus on olemista, kuten uskon sen olevan, niin ei voi sanoa, että Kristus on ollut sitä ihmisen puolesta tarpeeksi, vaan kyse on ihmisen itsensä olemisesta.
Kristus ei elänyt kenenkään muun elämää kun omansa. Jokaisen muun tragedia ja lunastus tapahtuu sen kyseisen ihmisen elämässä sekä ajallisena ilmiönä (event) että tapahtumana (process). Näiden ero taitaa olla se, että prosessi on olemassaolon mittainen, kun taas eventillä on kesto, joka on vain osa sen kohteen olemassaolosta.
Tätä voi ajatella kahdella tavalla. Toisessa, joka uskoo ontologiseen myyttiin, on olemassa ei vain ihmisen idea, vaan minun syntymäni hetkestä lähtien tuli olemaan myös Thinkcatin idea. Tämän mukaan minun elämäni on tämän idean inkarnoimista aikaan. Mutta pelastus on myttyyn menneen inkarnoitumisen heittäminen pois - ja idean pelastaminen, jotta se voisi tulevaisuudessa inkarnoitua täydellisesti - niin, ettei idean ja inkarnaation välillä olisi eroa, vaan olisin ideaali Thinkcat Jumalan edessä ja ikuisuudessa.
Jos taas heitetään pois ontologinen myytti, niin se tarkoittaa, että Jumala ehkä loi ihmisen idean, mutta sillä ei ole merkitystä ihmisen kokemuksen kannalta. Eikä sitä ole edes mahdollista ihmisen kokea. Vaan jokainen ihminen on erillinen inkarnaatio tai implementaatio tai instanssi, ja vain tämän oman implementoidun eli ajassa tapahtuvan olemuksensa ihminen voi kokea. Eli Jumala ei pelasta ihmisen ideaa eikä kenenkään ideaa erikseen, vaan Jumala pelastaa partikulaareja yksilöitä.
Tällainen partikulaari yksilö voi vain elää nyt suhteessa pelastukseensa. Hän ei voi käsittää omaa pelastustaan mielen sisäisenä objektina. Ei siksi, että pelastus olisi niin ihmeellinen mielen sisäinen objekti, tai erityinen mielen sisäisten objektien joukossa. Vaan siksi, ettei pelastus ole ihmisen mielen sisäinen objekti ollenkaan.
Minä siis kiistän, että ihminen voisi ajatella pelastusvarmuutta sellaisella tavalla, että sillä varmuudella olisi joku vastine todellisuudessa, siis muualla kuin hänen mielensä sisällä.
Heb. 11:1 Mutta usko on luja luottamus siihen, mitä toivotaan, ojentautuminen sen mukaan, mikä ei näy.
Ihminen voi ojentautua vain tässä hetkessä. Toki hänellä voi olla mielen sisäinen fantasia, jossa hän kuvittelee ojentautuvansa tulevaisuudessa, joka kuitenkin oikeasti on hänelle täysin avoin ja tuntematon. Mutta vain tällainen fantasioitu ojentautuminen mahdollistaa sen, että joku voi ynnäillä palikoita, joiden ehkä ajattelee riittävän. Traagiseksi ja hieman pelottavaksi se muuttuu silloin, kun joku laiminlyö olemisensa tässä hetkessä ja elää uskoaan todeksi vain tässä fantasiassa.
Tämä tarkoittaa myös sitä, että pelastuminen ei voi olla kiinni mistään hyvien töiden tekemisestä. Ei siksi, että ne kävisivät tai eivät kävisi valuutaksi Jumalan edessä, kun “pelastukseen riittäviä pisteitä” viime hetkellä lasketaan. Vaan siksi, että ne ovat tapahtumia (event), joilla on alku ja loppu. Ne eivät itsessään voi olla pelastuksen substanssi, vaan niiden vaikutuksen, jos sellainen on olemassa, on ilmettävä jonkin muun substanssin kautta.
Kriteeriksi tulee viime kädessä, että suuntaavatko ne ihmistä kohti lähimmäisiä ja Jumalaa, vai suuntaavatko ne häntä kohti itseäään. Eli kasvattaako hän olemuksensa substanssia (jonka katson olevan synnin luoma harha) vai suhteidensa substanssia (jonka katson olevan todellinen).