Ajankohtaista, ja kuuluu ketjun aiheeseen, koska eilen oli paavi Johannes Paavali II:n muistelupäivä. Kun paavi Francis on mieltynyt hedelmällisyyttä palvovien patsaiden kanssa puuhailuun, niin aika moni unohtaa, että hänellä oli aivan yhtä innokas edeltäjä.
Yksi universalismi on sitä, että ihmiset pelastuvat uskonnoista riippumatta. Eli ihminen uskoi jotain tai ei mitään, niin lopussa Jumala, elämä tai kaikkeus kääntää hänet johonkin jollain tavalla käsitettyyn pelastukseen. Siinä kristinuskosta tulee jonkinlainen etujoukko tai tapa pelastua ehkä vähän aikaisemmin.
Toinen universalismi on sitä, että ihmiset pelastuvat koska ovat ihmisiä. Eli ihmisyyteen on sinänsä sulautettu tai sisällytetty joku pelastuksellinen tai pelastava voima. Tämän ajattelun mukaan Jeesus tuli vain affirmoimaan tämän pelastavan voiman Jumalan taholta. Tai jollain tavalla energisoimaan sen.
Tähän jälkimmäiseen kuuluu se, että koska pelastus on ihmisissä, niin ihmiset ilmaisevat sitä eri tavalla eri kulttuureissa ja eri uskontojen kautta. Eli se ajattelu väittää, että Kristus toimii kaikissa maailman uskonnoissa ja että Pyhä Henki on vaikuttanut ne osaltaan.
Minulle tulee, monestakin syystä, sellainen käsitys, että eräällä Karol Wojtyłalla oli tämä ajatus nuoresta opiskelijasta lähtien. Enkä ole kuullut, että hän olisi koskaan millään tavalla luopunut siitä.
Universalismia voi siis lähestyä ihan logiikan tai filosofian näkökulmasta sen mukaan, että mitä se väittää ja mitä eri muotoja ja versioita niistä väitteistä on. Tämä on paljon vähemmän sekavaa kuin se, että keskittyy subjektiiviseen näkökulmaan, josta käsin sitten “toivotaan” tai “ei toivota” jotain.
Silloin perustelut sulavat äkkiä tasolle, jossa kaikkien pelastuminen “tuntuu oikealta” tai “tuntuu hyvältä” ja kadotus taas “tuntuu pahalta” ja “tuntuu väärältä”. Silloin Jumalasta tulee vähän kuin hyvä joulupukki tai paha joulupukki, joka onnistuu tai ei onnistu tekemään lapsosista iloisia. Sitä voisi ehkä myös kutsua Disney-teologiaksi.
Yksi variaatio tästä on se, mistä itse pidin vähän aikaa joskus. Sellainen, että ihmisen kohtalo, silloinkin jos universalismi ei ole totta, määräytyy sen mukaan, suhtautuuko ihminen Jumalaan myönteisesti. Luulen, että ajatus on peräisin C. S. Lewisiltä, mutta en ole varma. Eli kuoleman jälkeen jokainen menee Jumalan eteen ja on tervetullut ikuiseen iloon. Mutta Jumalan läsnäolo paljastaa ihmiselle hänen tosi itsensä. Ja ihminen menee vapaaehtoisesti kadotukseen voidakseen paeta tätä tietoisuutta itsestään. Ja Jumalaa, jonka valossa ja läsnäolossa sitä ei voi paeta.
Ajatus jatkuu, että kaikki se kipu, kärsimys ja kidutus, mikä helvetissä on tarjolla, on oikeastaan sitä varten siellä, että niiden avulla ihminen voi ikuisesti paeta itseään. Ja tässä ajatuksessa helvetti on ikuinen, koska ei ole mitään, mikä siellä voisi saada aikaan sitä muutosta, että ihminen alkaisi hyväksyä ja rakastaa itseään.
Tämä ajatus lähtee jotenkin siitä, että maanpäällisen elämän tarkoitus on ensisijaisesti psykologinen, eli tarjota ihmiselle riittävästi eväitä siihen, että 1) hyväksyy itsensä ja 2) voi luottaa olevansa Jumalan hyväksymä. Mutta jättäen avoimeksi sen, kumpi on on syy ja kumpi on seuraus.
En ole enää tuon ajatuksen kannalla ollenkaan, ja pidän sitä oikeastaan harhana. Mutta se silti valaisee asiaa vähän.
Yksi keskeinen piirre joissain lähestymistavoissa on se, että tarkastellaan vain osaa ihmisestä. Tässä tapauksessa siis passioita: Ihminen pelastuu tai ei pelastu koska haluaa Jumalan tarjouksen olevan totta. Siitä on laajennus, että ihminen itse on olemassa, joten ihmisen pitää myös haluta omaa osallisuuttaan siihen. Eli haluta lahjan ottamista vastaan. Joten jos ihmisellä on itseinhoa, itseriittoisuutta tai ylpeyttä, niin hän torjuu Jumalan, vaikka kyse ei olisi mistään rangaistuksesta.
Tämän voi kiertää siten, että ajatellaan taivaassa olevan tilaa niin valtavasti, että sinne mahtuvat myös kaikki itseinhoiset, itseriittoiset ja ylpeät. Heidän ei vaan tarvitse kohdata siellä ketään. Mutta he voivat olla omissa oloissaan ja omissa maisemissaan ikuisesti onnellisia, tulematta sen enempää Jumalan kuin ihmisten vaivaamaksi. Joka tapauksessa tässä on kyse siitä, että mikä lasketaan aidoksi haluksi tai riittäväksi passion tasoksi pelastumisen kannalta.
Jumala sanoo, että pelastukseen kuuluu myös tämä ja tämä asia. Ihminen sanoo, että “ai jaa, no en mä sitä halunnut; löytyisikö tähän hätään joku pelastus lite, sellainen karvalakkimalli, vähäisempi pelastus?”
Toisessa tapauksessa tarkastellaan moraalia. Ihmisen pelastus on kiinni oikeiden välineiden ja menetelmien käyttämisestä. Moraali tarkoittaa nimenomaan sanana sallittujen keinojen kokoelmaa johonkin tavoitteeseen pääsemiseen. Moralismi on katsontakanta, jonka mukaan kaikkea pitää katsoa sallittujen keinojen ja kiellettyjen keinojen näkökulmasta. Siinä on keskeistä se, mitä se ei sano: Niin itse tavoitteet kuin niistä koettavat tunteet ovat tarkastelun ulkopuolella.
Moralismissa se, mitä ihminen tavoittelee ja mitä hän siitä kokee, on täysin hänestä itsestään kiinni. Kaikki on hyvin niin kauan kuin hän päätyy siihen tavoitteeseensa tiettyjen sääntöjen mukaan. Kristinuskon funktio on silloin 1) tarjota nämä säännöt, 2) edistää tietoisuutta niistä ja 3) helposti tai nihkeästi antaa anteeksi niiden rikkominen.
Mutta myös 4) asettaa rima johonkin kohtaan sitä, että paljonko on saanut rikkoa ja paljonko on voinut pyytää tai saada anteeksi. Se menee ihan loogisesti siten, että mitä enemmän pyytää anteeksi, niin sitä enemmän saa anteeksi. Ei tietenkään mitenkään automaattisesti. Neljäs vaihe on uskoa saaneensa anteeksi. Mitä vähemmän rikkoo, sitä vähemmän tarvitsee pyytää, saada ja uskoa anteeksi. Silloin on myös todennäköisempää päästä riman ohi.
Yhteensä on kyse siitä, että pelastuksella on joku sisältö, tai sillä ei ole. Useimmiten sillä on. Joten universalismissa on kyse ihmisen suhteesta tähän sisältöön. Joko on niin, että kaikki ihmiset lähtökohtaisesti pelastuvat. Tai sitten osa pelastuu jonkin tavan kautta, jonka jälkeen loput täydennetään pelastukseen. Tai sitten on niin, että osa pelastuu jonkin tavan kautta, mutta mitään täydennystä ei ole eikä tule.
Näen itse lähinnä kolme keskeistä kysymystä, eli 1) mikä on se lähtökohtaisesti universaalin pelastuksen tarjoava, tekevä tai aiheuttava asia? Tai jos ei lähtökohtaista ole, niin 2) mikä on se varsinainen, ehdollinen tapa pelastua? Ja 3) mikä on se täydentävä tapa, ehdollisen tavan jälkeen? Kristinusko, perinteisesti ja historiallisesti, sijoittuu tähän varsinaisen tavan kohdalle. Ja universalismia on kahta tyyliä, eli a) kristinusko onkin kaiken aikaa ollut vain yksi tie muiden joukossa tai nopeampi tie tai parempi tie tai etuoikeutettu tie. Tai b) ensin vain osa näyttää pelastuvan. Mutta sitten yllättäen kuuluukin että “just kidding” ja kaikki pääsevätkin perille.
Hart näyttää edustavan tätä just kidding-muotoa.
Jätän toiseen kertaan oman, varsinaisen kantani tähän.