Jotta tästä oikeasti pääsisi selvyyteen, niin pitäisi tietää Nouvelle Théologien olemassaolosta ilmiönä ja ne keskeiset kohdat, missä se eroaa kirkon edeltävästä traditiosta. Sitten ottaa huomioon esimerkiksi JPII:n suhde hahmoon nimeltä Henri de Lubac (tai suhtautuminen P. T. de Chardinin ajatteluun).
On paljon sellaista kontekstia, missä on täysin aiheellista tulkita sekä Vatikaani II:n että JPII:n tekstit edustamaan jonkin sortin ekumeenista universalismia. Ne eivät puhu selkeästi tai suoraan minkään asian puolesta, mutta ne voi hyvällä tahdolla taiteilla edustamaan jotain erikoista vinkkeliä jonkin hyvin humanistisesti värittyneen kristinuskon muodon sisällä.
Kukaan mihinkään perennialismiin uskova ei siitä kuitenkaan käänny kristityksi noiden sankareiden tekstien perusteella. Pikemminkin päinvastoin saa niistä jonkinlaista vahvistusta ajattelulleen. Samaa ei voi sanoa vuotta 1958 edeltävien paavien ja kirkolliskokousten teksteistä. Tämä taas johtuu kaikkein todennäköisimmin siitä, että noiden uusien tekstien kirjoittajat olivat itse perennialisteja ja saivat teologiansa sellaisilta.
[details=“Vatikaani II on ihmeellinen teologinen musta aukko tai “hämärän rajamaa”.”]
Se toisaalta ei muuttanut mitään. Sitten se toisaalta muutti kaiken. Ja teki se mitä ikinä, niin asiaan sen enempää katsomatta pitäisi kuitenkin ajatella sitä hyvänä asiana. Protestanttinen ajatus uskomisesta Raamattuun riippumatta siitä, mitä sen sisällöstä ymmärtää, esiintyy tässä uskomisena Vatikaani II:een riippumatta siitä, mitä sen sisällöstä ymmärtää.
Pierre Teilhard de Chardin, Alfred Loisy, George Tyrrell, Yves Congar, Maurice Blondell, Henri de Lubac. Nämä tyypit ja monet muutkin sanovat suoraan sen, mistä Vatikaani II:n ja JPII:n ajattelu on peräisin. Siis kukaan ei kiellä, kiistä eikä salaa sitä, että 1) heillä oli kumouksellisia ja osalla harhaopiksi tuomittuja ajatuksia, mutta että 2) heillä oli vaikutus tai osallisuus ajatteluun, josta lopulta tuli Vatikaani II:n linja ja sisältö, tai että heidän ajatuksensa lyötiin läpi Vatikaani II:ssa. Mutta kaikki kiistävät, että nämä kaksi olisivat totta samaan aikaan.
Tai sanovat, että heidät tuomittiin kyllä harhaoppisina, mutta oli hyvä asia, että heidän ajattelunsa meni läpi Vatikaani II:ssa. Mutta sitä ei saa summata niin, että oli hyvä asia, että harhaoppiseksi tiedetty ja harhaoppisena tuomittu ajattelu meni läpi Vatikaani II:ssa. Siellä siis pukkasi universalismia oikein urakalla. Sillä tavalla, että lähteillään sen saattoi tunnistaa universalismiksi, mutta perille teksteihin löytäessään se on hämmentävä sekamelska jotain universaalia kristillisyyttä tai universaalin kuuloista kristillisyyttä tai jotain perennialismin riemuvoittoa.
Vatikaani II:ta edeltävä kirkko ja Vatikaani II:n jälkeinen kirkko eivät kaikesta päätellen ole osa samaa todellisuutta. Ennemmin niin, että teologisesti ja sosiologisesti Vatikaani II oli jonkinlainen yksisuuntainen portaali toiseen todellisuuteen ja toiseen tietoisuuteen. Sen tietoisuuden sisältä se edeltävä, vanha ja entinen todellisuus samaan aikaan sekä 1) ei ole olemassa, 2) on olemassa mutta oli kielteinen asia ja 3) on olemassa, mutta oli oikeastaan sisällöltään tätä uutta todellisuutta vastaava.
Tai voi sanoa niin, tai olen jopa nähnyt ja kuullut, että kirkon 1900 vuotta jatkunut traditio samaten 1) ei ole olemassa tai ei ole kiinnostava tai ei ole tietämisen arvoinen tai ei näytellyt mitään roolia missään, 2) on olemassa mutta oli ikävä asia tai jotain, mikä oli vain hyvä jättää taakseen ja 3) on olemassa, mutta on oikeastaan sama kuin mitä on Vatikaani II:n jälkeen.
Kun sanon edellä, että kaikki kiistävät, että nämä kaksi olisivat totta samaan aikaan, niin selitys on tietenkin, että mainitut henkilöt olivat harhaoppisia ja ajatukset harhaoppeja Vatikaani II:ta edeltävässä todellisuudessa, mutta eivät ole harhaoppeja Vatikaani II:n jälkeisessä tai sisäisessä tai siellä alkaneessa todellisuudessa.
Esimerkiksi Voegelin ei esitä tuota muutosta minään tietoisuuden laajenemisena tai kehittymisenä, vaan päinvastoin kontraktiona, luhistumisena tai laskostumisena. Eli Vatikaani II:n sisällä ja jälkeen on kadonnut kyky tehdä ero tiettyjen asioiden välillä.
Minulla on aluillaan Reginald Garrigou-Lagrangen The Sense of Mystery: Clarity and Obscurity in the Intellectual Life. Sen käännös ranskasta englantiin on varsin tuore, vain parin vuoden takaa. Siksi pääsee heti todistamaan sellaista bisarria ilmiötä, jossa esipuheen tekijällä ei ole mitään käsitystä kirjan sisällön merkityksestä. Tämän seurauksena hän kehuu kirjaa valtavan hienoksi esimerkiksi sen historiallisten vastustajien ajattelusta.
[/details]